Но вот, в описании прп. Симеоном своего видения Света в 63-м слове уже показано, как видение непостижимого постепенно становится ясным, хотя и несказанным познанием, и заканчивается диалогом с Богом, Который является как Свет и самого человека делает богом. «Когда кто- нибудь увидит Его (т.е. Бога) открывшимся, он видит Свет. И он дивится, увидев, но Кто явившийся – не знает сразу, и не смеет Его спросить…Он только смотрит в трепете и большом страхе как бы по направлению к Его ногам, зная, что Некто во всяком случае явился пред его лицом. И если существует (человек), ранее объяснявший ему такие вещи, как прежде познавший Бога, он отходит к нему, и говорит: “я видел”». Далее прп. Симеон описывает духовному отцу свое видение, и в ответ слышит: «Это Тот, чадо!». После этих слов он снова видит Его и приобретает дерзновение. Он спрашивает Того Самого: «Боже мой, это Ты?». И Тот отвечает и говорит: «Да, это Я, Бог, для тебя ставший человеком. И вот Я сделал тебя, как видишь, и сделаю богом»[291]. Из этого отрывка видно, что бывшее преподобному видение Света носило характер именно богоявления: Сам Бог явился в виде Света, и обожил человека. Наконец, когда прп. Симеон уже был опытным монахом, Бог дал ему познать Себя. «Когда я однажды, - рассказывает он, - отошел к пречистому образу Рождшей Тебя, чтобы приложиться к нему, и припал к нему, Ты Сам, прежде чем я встал, стал видим мною внутри моего жалкого сердца, соделав его светом. И тогда я узнал, что я имею Тебя в себе познавательно»[292].
Видение Божественного Света, таким образом, хотя и занимает центральное место в мистическом богословии прп. Симеона, не представляется для него вершиной духовного опыта человека. Для него важен не Свет сам по себе, который, будучи рассматриваем отдельно, может интерпретироваться несколько безлично, но встреча, которая совершается в Свете, встреча лицом к лицу человека с богочеловеческой личностью Иисуса Христа. Мировоззрение св. Симеона – не только «светоцентрично», но прежде всего христоцентрично[293]. Простое видение Света не дает личного познания Бога, но может вызвать сильное томление и мистическую неудовлетворенность, о чем прп. Симеон свидетельствует в описаниях своих ранних видений Света[294]. Так, свое первое видение Божественного Света, бывшее в двадцатилетнем возрасте, сам святой в более поздний период жизни оценивает как не имеющее полноты, и даже оставившее его беспокойным и неудовлетворенным. После того видения он вновь вернулся к мирской жизни, а, следовательно, оно не имело еще онтологического влияния на личность прп. Симеона, не преобразило его естество. Только потом, после многих видений Света, повторных разочарований, он наконец достиг того, чего желал: и это произошло, когда он не только увидел Свет, но когда Христос заговорил с ним во Свете[295].
Причиной того, почему первые видения Божественного Света оставляют душу скорбной и неудовлетворенной прп. Симеон видит в том, что сама душа, будучи еще не очищенной от скверны страстей, не готова еще к такому спокойному созерцанию Божественного Света и поэтому испытывает «чрезмерное и нестерпимое болезнование (сердечное)»[296]. «Я не сподобился еще слышать глас Твой… Ты еще не сказал мне таинственно: Аз есмь; потому что я был недостоин того и нечист»[297]. Свет никогда не скрывался от людей, но существует прямая зависимость степени сознательности восприятия Божественного Света от нравственного состояния человека. Следуя свт. Григорию Богослову, прп. Симеон развивает учение о том, что Божественный Свет сияет в достигших обожения «по мере» их очищения и любви: «...И воссияет, как солнце, благодать Твоя, Боже мой, [Благодать] Всесвятого Духа во всех святых; И воссияешь среди них Ты — неприступное Солнце; И все они будут озаряемы по мере веры, деятельности, надежды и любви, очищения и просвещения от Духа Твоего...»[298]. Бог, - говорит прп. Симеон в другом месте, видим бывает и человеколюбно является, преобразуясь сообразно восприятию каждого из людей, и потому одни и те же иногда видят Бога Солнцем, когда имеют ум очищенным, иногда же Звездою, когда окажутся под мраком и ночью этого тела[299]. «Свет всегда был, всегда сиял и сияет в тех, которые очистились»[300]. Именно поэтому единственным «путем к созерцанию Божественного Света» является аскеза, о чем говоорится в последнем гимне, где указано, с одной стороны, на необходимость очищения от страстей и скверн, а с другой – на стяжание добродетелей[301]. Если человек не видит Божественного Света, то в этом виноват только сам он. Соответственно никто не имеет права утверждать невозможность видения Света, - в этом случае отвергаются «все Писания пророков и апостолов, и слова Твои, Иисусе, и домостроительство»[302]. Прп. Симеон весьма часто, особенно в своих гимнах, обращается к обличению тех, кто отрицает саму возможность видения Божественного Света.
Тем не менее, прп. Симеон весьма ясно выражает мысль, что Божественный Свет – это главное проявление Божества по отношению к тварному миру, и отводит видению Божественного Света главную роль в познании человеком Бога. «Иначе невозможно кому-нибудь познать Бога, если не через созерцание посылаемого от Него Света… так и относительно невидимого Бога, и относительно неприступной славы Его Лица, и относительно энергии и силы Всесвятаго Его Духа, то есть Света, никто не может сказать, если сначала не увидит очами души сам Свет и точно не познает Его осияния и энергии в себе»[303]. Сам Бог возвещает тем, кто говорят, что знают Христа, но не видят Света Божества Его, что «если вы познали Меня, познали как Свет»[304]. В слове 79м прп. Симеон говорит, что Богу вообще невозможно явить Себя миру, иначе как через Свет: «Бог Свет есть, и те, которые сподобляются узреть Его, все видят, как Свет.… Ибо Свет славы Его предъидет пред лицем Его, и без Света Ему невозможно явить Себя. Те, которые не видели Света Его, не видели и Его, потому что Бог Свет есть; и те, которые не прияли Света Его, не прияли еще благодати, потому что приемлющие благодать приемлют Свет Божий и Бога»[305].
Прп. Симеон никогда не говорит о явлении ему Христа в человеческом облике. Так, в 92-м слове он рассказывает, что Христос «благоволил показать мне горе… лице Свое, как солнце, без образа и вида»[306]. В другом месте преподобный говорит, что Бог показывается внутри его как «Свет шаровидный, тихий и божественный, безвидный, неначертанный в безвидном виде (безобразном образе) и видимый»[307]. Здесь мы встречаемся употреблением оригинального выражения (мпсцзбмпсцщ), которое хорошо показывает разницу между прп. Симеоном и западными мистиками, с которыми его часто любят сравнивать критики[308]: в отличие от последних, он, следуя в целом восточной аскетической традиции, запрещающей воображение, никогда не стремился увидеть Бога в каком-то образе.
Кроме этого, можно привести множество мест, где преподобный говорит о бывших ему явлениях Христа в виде Света, для описания которых он пользуется большим количеством образов и терминов, связанных с мистикой света (среди них – солнце, звезда, светильник, молния)[309]. Все Божественные свойства прп. Симеон описывает в терминах света, говоря о Свете Божественной славы, Божественной благодати, Свете лика Христова, Свете Божественной любви и т. д.[310].
Хотя в видениях ему открывался именно Христос, прп. Симеон не считает Божественный Свет проявлением только Второго Лица Святой Троицы. В 22-м гимне он так говорит о Боге: «Он совершенно не видится, совершенно не постигается, обитает же в неприступном Свете, и есть Свет триипостасный»[311]. Очевидно, что здесь святой имеет в виду не какое-либо одно Лицо Святой Троицы, но всего Бога по существу. В одном из гимнов преподобный прямо говорит, что «Свет Отец, Свет Сын, Свет Святой Дух… Три суть один Свет, один, неразделенный… Бог…виден весь, как простой Свет».
В ином месте он призывает к очищению души «для приятия Божественного Света, Самого Солнца правды Божией. Он и оправдает нас даром Святого Духа Своего и покажет нас праведными соединением с Собою»[312]. Здесь скорее Христос, как Солнце правды, является Божественным Светом, но именно дар Духа дает нам Его видеть. Он также говорит о Святом Духе, Который дарует нам видение Божественного Света, с которым Он почти отождествляется. Так он говорит, что «когда… мы насытимся неизреченных благ Царства Божия Духом утешения, далее… узрим Свет Бога, то есть Самого Духа Святого… тогда мы сможем отдать себя, как последних рабов, на пользу другим»[313]. В слове 79-м Симеон обещает добре подвизающемуся снисшествие силы Всесвятого Духа – не такое, как было апостолам в Пятидесятницу – «не в чувственном видении огненном, не с шумом великим… но она явится мысленно, как умный Свет, со всякой тихостью и обрадованием, - каковой Свет есть предначатие Света вечного, воссияние и луч вечного блаженства»[314]. Та же мысль содержится и в 89-м слове, где вечная жизнь называется Светом Божиим, Самим Духом Святым[315].
Повествуя о своем опыте видения Бога как Света, прп. Симеон, конечно, подразумевает, что сам термин «Свет» и вообще вся соответствующая терминология могут быть применены к Богу только условно, ибо Божественный Свет находится за пределами любых категорий материи и формы, за пределами человеческой речи и понимания. Поэтому, когда он касается свойств и атрибутов Божественного Света, он употребляет в основном отрицательные термины. Среди последних одним из наиболее употребляемых является термин «несозданный» (бкфйуфпн). В одном из гимнов преподобный говорит об огне, нисходящем на сердце человека, взыскующего Господа, и называет его «несозданным». Также он ведет речь о стремлении ума «быть совершенно вне тварей, чтобы достичь несозданного и неуловимого сияния»[316]. Божественный огонь «неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, равно как неописуем, неугасим, бессмертен, совершенно неуловим, будучи вне всех тварей»[317]. Естественно, Свет этот не имеет ничего общего с материальным светом: «слыша “Свет”, будь внимателен, о каком Свете я говорю, не подумай, что я говорю о свете солнца»[318]. Божественный Свет «есть невещественный луч (велпт) от Невещественного»[319]. Физическому свету он противополагает Свет, видимый духовными очами сердца: «чувственный свет освещает только чувственные очи и дает видеть только чувственное, но никак не умственное. Поэтому все, кто видит только чувственное, слепы умными очами сердца. А умственные очи умного сердца должны освещаться умным Светом»[320]. Здесь прп. Симеон называет Божественный Свет умным, что, как будто бы говорит в пользу того, что восприятие Божественного Света по преподобному носит не чувственный, а интеллектуальный характер. Однако в другом месте прп. Симеон утверждает, что «невещественный Свет, который… пребезначально был Богом» является невидимым не только чувственным очам, но он – «неприступный и для умных очей сердца»[321]. Также он говорит, что этот Свет бывает видим, но тут же называет его «Светом незримым»: «Это поистине Божественный огонь, нетварный и невидимый, вечный и нематериальный, совершенно неизменный и бесконечный, неугасимый и бессмертный, непостижимый, пребывающий за пределами всего тварного». Этот Свет «отделил меня от всех видимых и невидимых существ, сообщив мне видение несозданного... Я соединился с Тем, Кто несотворен, нетленен, бесконечен и невидим для всех»[322]. В 40-м гимне Бог, обращаясь к преподобному, говорит ему: «Я - Свет совершенно неизобразимый, весь простой, несложный, нераздельный естеством, неисследимый и вместе доступный недоступным образом.»[323].