Поскольку праздник этой богини, отмечавшийся в народе 24 июня, приходится на водный месяц, то она могла быть богиней водной стихии. Официальное церковное его название – праздник Иоанна Предтечи, но в народе его по-прежнему называют праздником Ивана Купалы. Объединение в одном имени древней богини и христианского святого произошло в силу совпадения водного крещения – «купания» с божественным именем «Купала».
Связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненна. Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ритуальные полотенца с изображением Макоши - Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в весеннем цикле по сторонам богини изображались женщины - всадницы с сохами за спиной, то на полотенцах купальского цикла вышивали всадников - мужчин.
4.5 Лада
Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования, покровительница любви и браков. Наряд Лады сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героиней, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи.
С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить.
С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве».
Культом Лады объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как ко дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.
4.6 Лель
Лель – божество весны и молодости из свиты Лады, побуждающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. Он старший сын Лады, сила его состояла в воспламенении любви. Иногда изображался он в виде златовласого пламенного крылатого младенца. Он метал из рук искры, воспламеняя любовь. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений – для него это веселая игра. Появляется Лель весной, живет вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.
4.7 Троян
Троян – языческое божество, в старинных памятниках упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян образовалось из слова «три», «трое», и весьма вероятно, его тождество с Триглавом. По указанию одного из вариантов сербского предания, Троян имел три головы и восковые крылья, и козьи уши.
4.8 Тур
Тур – воплощение Перуна; «на своих законно противных сборищах некоего Тура-сатану и прочия богомерзкия скареды измышляющее-вспоминаютъ» (Синопсис). Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре. В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» - храбрый, могучий воитель.
4.9 Чур
Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».
Чур (Цур) – древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср. «чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы, всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».
Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. Чурка – деревянное изображение Чура. Чур – одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния.
4.10 Волос (Велес)
Перуну, согласно сюжету мифа, был противопоставлен противник – змей, связанный с подземными водами. Реконструируется соотнесение противника также с низменностью и загробным миром. В славянской традиции его имя, по предположению ученых, - Велес (или Волос). В северорусских землях этот бог почитался под именем Велеса. По вполне понятным причинам идола Велеса не могло быть среди поставленных князем Владимиром на холме: богу, связанному с нижним миром, не место на возвышенности. Но бог этот, несомненно, входил в официальный пантеон: если княжеская дружина, как мы помним, при заключении договоров клялась военным богом Перуном, то прочие – Велесом как богом всенародным, покровителем всей Руси.
Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом» (например, Лаврентьевская летопись). Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего, скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства.
В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос – все это символы достатка, благосостояния, плодовитости. В русских деревнях «Волосовой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, которые специально оставляли в поле в дар божеству плодородия.
Постоянным атрибутом фольклорных персонажей, связанных с образом Велеса, является также хромота или одноногость (ассоциирующаяся в народном представлении со змеем).
языческий божество политеизм культ
Заключение
Как видим, древнерусские памятники лишь отчасти отражают реально существовавшие культы языческих божеств. Некоторые из них, попавшие в списки «официально значимых» богов, даже не являлись собственно славянскими и вряд ли были знакомы простым людям. Другие, как, например, божество огня, стоявшие гораздо ближе к каждодневным потребностям людей, видимо, не успели «дорасти» до уровня высших богов, и не попали в создававшийся князем Владимиром государственный пантеон. У современных исследователей есть все основания считать, что этот пантеон был достаточно искусственным образованием, он скорее помогал Владимиру решать политические задачи, нежели отражал развитие реальных народных верований.
Большинство упомянутых здесь имен высших богов, вероятно, уже к XVI – XVII векам было предано забвению, а их функции перешли к разным христианским святым (а иногда и к самому Богу). Но с уходом из памяти языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православного. В этом культе почти никакого внимания не уделялось подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни. Например, считается, что святой Василий Кессарийский покровительствует разведению свиней, а святые Флор и Лавр – коневодству. Святитель Николай якобы оберегает людей в дороге, поэтому его образ принято брать с собой в путешествие. Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам, каждое из которых имело свои определенные «обязанности».
Помимо высших богов, у восточных славян существовали божества рангом пониже – они властвовали над плодовитостью людей и скота, урожаем на полях, плодородие почвы. От их благосклонности древнерусский крестьянин зависел гораздо больше, чем от покровительства далеких и не слишком понятных высших богов. Все эти божества были тесно связаны с ежегодными природными изменениями, с кругом хозяйственной деятельности.
В Древней Руси верили не только в высших и низших богов – наши предки наделяли сверхъестественными свойствами всю природу: землю, воду, воздух, растения, камни, огонь. Языческая вера, заставлявшая человека относиться ко всему в природе как к живым существам, породила особые представления о душе – отдельной от физической оболочки невидимой сущности, которая обеспечивает жизнь и которой обладает не только человек, но и все элементы природы.
Земле, камням, деревьям, огню, водным источникам поклонялись еще в XV-XVI веках. Об этом свидетельствуют гневные обличения служителей церкви: «А другие к колодцам приходят и в воду мечут, Велеару жертву принося. А другие огню и камням, и рекам, и источникам, и берегиням, и в дрова. Не только прежде, в язычестве, но многие и ныне это творят». В грамоте митрополита Макария (1534 г.) говорилось: «Многие христиане молятся по скверным своим мольбищам деревьям и камням» и предписывалось «в селах и лесах те скверные мольбища, каменья и деревья везде разорять и истреблять и огнем жечь».
Список использованной литературы
1. Данильян О.Г., Тараненко В.М. Религиоведение: Учебник. - М.: Изд-во ЭКСМО, 2005 – (Образовательный стандарт XXI).
2. Левкиевская Е. Мифы русского народа. - М.: ООО «Издательство Астрель», ООО «Издательство АСТ», 2000 – 582с.: ил. – (Мифы народов мира).
3. Славянская мифология. Словарь-справочник/ Сост. Л.М. Вагурина. – М.: Линор & Совершенство, 1998 – 320с.
4. Шемшук В. Эпоха рая на Земле. М.: Издательство «Веды», 1998.
5. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. Учебное пособие для студентов вузов. М.: «Высшая школа», 1999.