Иш-Таб, в мифологии майя, богиня самоубийства. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти. По представлениям майя, самоубийца обеспечивал себе прямую дорогу в рай. Иш-Таб изображалась как труп с веревкой вокруг шеи [приложение Б]. По верованиям майя она сопровождала самоубийц в царство вечного покоя. Некоторые исследователи полагают, что эта вера в Иш-Таб среди народов Центральной Америки специально готовила людей к совершению самоубийства, чтобы в жизни избежать болезни или позора.
Другая богиня, которая называется Иш Чебель Йаш, находится в тесном родстве с Ишчель. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и иногда у нее только один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шельхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.
Солнце - Ах Кин, или Кинич Ахау. Его символ - четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он мог быть представлен в виде молодого человека. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были губительны для урожая.
Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. Согласно списку 13 небесных богов Чаак был владыкой 6-го неба. Иероглиф лицевого варианта цифры 6 представляет собой «портрет» этого божества – с горбатым, коротким носом и оскаленными верхними резцами. Наиболее характерным отличительным признаком его является стилизованный знак топора, вписанный в глаз [5, 95-96]. Он может быть изображенным стоящим в потоках дождя, или плавающим в небольшом челноке, или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел [приложение Б].
Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что бог дождя и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах, насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению. Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя, чем самостоятельных божеств.
Похоже, у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.
Кавиль, один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи.
Собственный бог имелся и у каждого дня майянского календаря. Имели своих богов и все цифры от единицы до тринадцати, да иначе и не могло быть у таких завзятых математиков, как майя. Собственный бог был даже у нуля [14, 257].
О богах древних майя нам известно из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.
Религиозные представления пронизывали все стороны жизни общества древних майя. Пантеон божеств майя был весьма обилен и сложен, как и в других раннеклассовых обществах. Религия регулировала все стороны социальной жизни и жизни любого индивида, а жречество с её помощью держало простой народ в полном повиновении.
3.2 Ритуалы и обряды майянских народов
Древнемайянские культы характерны сложными и изощренными ритуалами, целью которых было, как и во всех других религиях, умилостивление божеств и получение от них различных благ.
К числу обрядов принадлежали воскурения ароматных смол, молитвы, культовые танцы и песнопения, посты и бдения, жертвоприношения самого различного вида. В жертву приносили ягуаров, черепах, индюков, кабанов, цветы, плоды, ткани, изделия из глины, нефрита, кости и раковины, перья ценных птиц и так далее, вымазывая их синей или голубой красками[9, 117].
Понятно, что жрецы занимали почетное место в обществе майя, причем они, как и у других народов Мезоамерики, составляли специальные корпорации, в которых господствовала строгая иерархия: от верховного жреца до юношей-прислужников. Жрецы майя, подобно жрецам других культур древнего мира, занимались исследованием окружающего мира, накапливали научные знания.
По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам, можно до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы, другие были связаны с жизненным циклом человека.
Как и у других народов Центральной Америки, человеческая кровь играла у майя особую роль. По дошедшим до наших дней различным предметам быта — сосудам, мелкой пластике и ритуальным инструментам — можно говорить о специфическом ритуале кровопускания.
Жрецы пускали кровь, прокалывая языки, мочки ушей, бедра и половые органы заостренными костями рыб, обсидиановыми пластинками или, как в случае правителей майя, колючками растений [10, 135].
После прокалывания органов (главным образом языка, губ, пениса), через проделанные отверстия продевали шнурок или верёвку. По представлениям майя, в крови находились душа и жизненная энергия. Изображения на стелах, которые ранее считались изображением воды, стекающей с опущенных рук правителей, как это сейчас известно, изображают стекающую кровь.
В ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и судьбу. Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, т.е. одни знаки были благоприятны, а другие наоборот, опасны для данных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние - хорошее или плохое - числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить судьбу, зависящую от названия дня.
В похоронных обрядах отмечаются различия в отношении к телу умершего в зависимости от социальной категории данного лица: кремация правителей и важных лиц, пепел которых хранился в глиняных урнах или деревянных статуях; простая яма под хижиной или рядом с ней - для простых людей. Археологи определили, что в зависимости от социального положения усопшего захоронение могло быть простой ямой, вырытой в земле, ямой, обложенной изнутри камнями и закрытой сверху плитой, камерой с каменными стенами и сводчатым потолком. Захоронение могло находится под полом хижины, внутри платформы религиозной или гражданской постройки, в кургане, насыпанном с похоронными целями; некоторые гробницы украшались настенной живописью. Оно могло быть индивидуальным или коллективным, в последнем случае легко опознаются останки, соответствующие главному лицу, и останки сопровождавших его людей, принесенных в жертву для служения ему на том свете. Количество и качество предметов, положенных как приношения, также варьировались.