С разложением племенной организации и возникновением политического объединения Когурё культ медведя перерастает в культ мифической прародительницы. Таким образом, медведя у корейцев связаны представления о демонах. Изображенное на черепицах периода Когурё фантастическое существо, напоминающее медведицу с женской грудью, трактуется как образ демона, черта - "квисин". В данном случае образ демона связан с представлением о мифической прародительнице - женщине-медведице. Фантастический образ легендарного первопредка становится воплощением предков вообще, символом и хозяином загробного мира. Вот почему на гробницах часто изображали фантастических существ - полузверей-полулюдей.
Культ гор и камней. Корейские крестьяне наделяли горы животворной силой, к горам обращаются бездетные люди с просьбой о даровании потомства. В корейских легендах акт зачатия богатырей часто совершается на горе или происходит от "духа гор". У корейцев была распространена вера в то, что горы являются местом обитания мифического предка. В этом отношении очень интересно свидетельство составителя "Самгук саги" Ким Бусика, который писал, что женщина - родоначальница Корейского государства превратилась в духа Земли и вечно обитает на священной горе. Следовательно, гора рассматривалась как место пребывания женщины-родоначальницы, с которой были связаны представления о мифической прародительнице - полуженщине-полуживотном.
Во время совершения современного обряда "поклонения предкам" у входа в пещеру ставят деревянные изображения предка или духа подземного царства в виде полузверя-получеловека. Иногда на них имеется надпись "начальница подземного царства". Такие же фигуры ставятся и у входа в деревню. Они считаются покровителями деревень, перед ними совершают жертвоприношения. Эти изображения привлекали внимание всех путешественников, но их значение не нашло объяснения в науке. Сейчас можно утверждать, что эти деревянные фигуры суть не что иное, как изображение мифического предка, совмещающего в себе человеческую и звериную субстанции. При сравнении изображений на столбах с образами демонов и некоторыми масками животных обнаруживается очевидное их сходство, которое, как было показано выше, нельзя считать случайным совпадением. Оно объясняется тем, что столбы, демоны и .маски животных входили в один круг обрядовых предметов, посвященных тотемным предкам.
"Сонхван-дан" - это наименование груды камней или пирамидок из камней, сложенных под деревом или у кустарника. Камни небольшого размера. Такой алтарь можно найти у дороги, иногда у входа в деревню, но чаще всего на вершинах, где перекрещиваются дороги. Очень часто там находится маленькая кумирня, в которой помещается картина, обычно с изображением какого-нибудь животного, но чаще с изображением бога гор - сансин.
Поклонение алтарю сопровождалось поднесением пищи. Обычно женщина ставила на камень небольшие чаши с рисом и .затем, поднеся к лицу сложенные руки, кланялась и шептала, например, такую просьбу: "Вы слышите, о сонхвандан. Слушайте, в нашем доме заболел ребенок и он умирает. Услышьте нас, даруйте больному жизнь". Это повторялось несколько раз. Подобные обряды совершались во время болезни ребенка. Мать одна или с шаманкой приходила к груде камней и молила об исцелении. Иногда кроме риса при данных обстоятельствах жертвовали еще и заколотую свинью. Подобные обряды в начале нашего века совершались в Корее повсеместно, и тысячи корейцев проводили ежегодные моления у этих святилищ. Особенно популярными были моления в первые две недели каждого года, так как считалось, что эти дни наиболее благоприятны для связей с духами и божествами.
На алтарях можно было видеть куски материи и бумаги, части одежды, обувь, деньги, нитки, веревки и другие предметы. Нитки и куски материи оставлялись с просьбой о долгой жизни детям. Чтобы избежать смертельного исхода болезни, по указанию шаманки следовало сделать подношение сонхвандану и повесить у его алтаря ворот от своего платья. Иное значение имело подношение, совершаемое невестой во время свадебного обряда. У корейцев существовало представление, что когда невеста прощается с домом своего отца и переходит в дом мужа, то духи пытаются перейти вместе с ней и это может привести к упадку родительский дом. В надежде избежать этого невеста у первого алтаря на своем пути обращалась к духам с просьбой не следовать за ней и, для того чтобы удержать их на месте, привязывала полоску ткани от своего свадебного наряда к священному дереву. Купцы, отправлявшиеся в путешествие, оставляли соль, вату, шелк. Чтобы получить хороший урожай, жертвовали рис.
Несмотря на то что обычай устраивать в известных местах каменные кучи и бросать в них камни или какой-нибудь другой предмет был распространен у многих народов, вопрос о его сущности и происхождении до сих пор представляется спорным и неясным. На происхождение этого обычая имеется несколько точек зрения. Одни считают, что это дорожные знаки или пограничные столбы, поставленные путешественниками в ту пору, когда еще не было проложенных дорог. Эти кучи считались табу, вследствие того, что были посвящены богу дорог. Другая группа исследователей усматривает в бросании камней и прочих предметов в кучу акт единения с божеством или установления контакта с ним, достигаемого тем, что бросаемая вещь, находящаяся в тесной связи с молящимся, приходит в соприкосновение с божеством, точнее, с его обителью. Третья группа ученых объясняет наличие каменных куч обычаем кидать на могилы некоторых покойников, например умерших насильственной смертью, колдунов и прочих, различные предметы. Ряд исследователей видят в камнебросании средство, отвращающее злые силы и "сглаз". Из описания корейского обряда мы могли заметить, что корейцы поклонялись каменным кучам, прося у них продления жизни, урожая, благополучия и счастья. Во время засухи у груды камней происходили моления о дожде, на камни проливалась кровь жертвенных животных: коровы, свиньи, собаки.
Каменные кучи играли значительную роль и в магико-религиозном обряде поклонения горам". Во время этого праздника участвующие в обряде мужчины, проходя мимо кучи камней, три раза ступали ногой и три раза плевали на кучу, затем бросали мелкие камни и прикрепляли к дереву полосы бумаги и кусочки ткани. Поклонение груде камней является частью общего обряда поклонения "предкам - обитателям подземного царства". Камни представлялись символами этих предков, это нашло отражение в наименовании каменных алтарей. Представление о предках из подземного царства сливается с представлениями о предках животного происхождения, о чем свидетельствуют изображения или чучела почитаемых животных, помещаемые около каменных алтарей.
В древних магико-тотемистических обрядах камень играл определенную роль. В древнейшую эпоху камень являлся основным орудием охоты. Над камнем совершался магический обряд при подготовке к охоте. Среди археологических находок большое внимание исследователей привлекали камни со следами красной краски на них. верное предположение, что камни со следами краски являются памятниками инсценировки охоты, во время которой сами камни изображали животных, а красные пятна раны.
Отношение к камню как к религиозному символу, связанному с животными-тотемами, объясняет и обряд бросания камней. В этом акте отражена идея единства каждого члена коллектива, его связь с тотемным животным, необходимая для благополучного существования. Современные обряды поклонения камням у корейцев в значительной степени сохраняют магико-тотемистическую основу. На каменные кучи были перенесены свойства тотемистических предков. С эволюцией религиозных взглядов осмысление связанных с ними обрядов приняло неопределенно-расплывчатые формы. В Корее оно приобрело шаманский характер: каменные кучи были объявлены вместилищем духов. Буддизм также попытался использовать старый обряд для своих целей: по буддийским догмам, каменные кучи воздвигались на месте пребывания духов, гениев Земли или Воды.
Следы древнейших представлений, связанных с верой во влияние тотемистических предков на судьбу людей и их потомков, прослеживаются во многих корейских обрядах, например в культе "Семи звезд" - Пукту чхильсон (созвездия Большой Медведицы). Культ сохраняется до настоящего времени, так как корейцы верят, что они (Семь звезд) влияют на судьбу каждого; регулируют рождение и смерть человека. Корейская легенда гласит: "Отец дает кость, мать дает кровь, а "Семь звезд" дают жизнь". Они считаются покровителями детей. Им поклоняются с тем, чтобы обеспечить спокойствие дому, семье - богатство, членам семьи - долголетие.
Поклонение "Семи звездам" происходит во время обряда "спокойствия дома", который справляется осенью в десятом месяце по лунному календарю. Перед домашним алтарем приносят жертвоприношения духу "Семи звезд" рисом нового урожая, лепешками, вином, "небесной" водой, материей; натягивают бумажный занавес и бумажные сети. Перед алтарем садится группа родственников во главе с хозяином дома и, взяв сосуд с чистой водой, совершает подношения духу "Семи звезд". Во дворе около колодца находится "небесное место", на которое ставят несколько корчаг и корзин, приносят жертвы рисом и лепешками. Пансу под аккомпанемент барабана и латунных тарелок совершает обряд угадывания судьбы. Затем в священные корчаги вкладывают семь кусков материи, а перед воротами натягивают веревку, которую прикрепляют к бамбуковому шесту или сосновой ветке, ставят два больших и один маленький сосуд, перед которыми кладут лепешки, рыбу, плоды.
Культ "Семи звезд" наблюдается и в похоронных обрядах. Использование "семизвездной доски" в похоронном обряде корейцев отмечали многие авторы. На доске, там, где находится голова, просверливают семь дырок, так, чтобы они изображали очертания семи звезд Большой Медведицы. Связь обряда поклонения "Семи звездам" с поклонением "Семи котлам" мы видели и в корейских обрядах, где непременной составной частью ритуала является установление котлов (горшков). Горшки, по народным верованиям корейцев, являются фетишами квисин, а представления о квисин у корейцев связываются с мифическими первопредками.