В основе философии Конфуция лежит представление о человеческом идеале, к которому необходимо стремиться. В беседах мудреца он фигурирует как «благородный муж» (цзюньцзы), человек высоких моральных качеств, безупречно воспитанный и образованный – подлинный аристократ духа. Он обладает волей и стойкостью, не ведает страха и спокойно принимает превратности судьбы, он учтив и милосерден, но не стремится быть «как все», ибо презирает стадность; разумеется, он умеет управлять людьми достойно и ведет образ жизни знатного человека. Его жизнь – бескорыстное служение Великому Пути. У благородного мужа есть антипод – «низкий человек», в своих поступках руководствующийся лишь личной выгодой. Дело Учителя Куна – воспитывать людей, помогая развивать способности, заложенные природой, и таким образом формировать их характеры, возможно, поэтому он использует в своих беседах столь яркую и иллюстративную антитезу. Вот несколько характерных его высказываний.
Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.
Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.
Благородный муж с достоинством ожидает веления Небес. Низкий человек надеется на удачу.
Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
То, что ищет благородный муж находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.
Особое значение Конфуций придавал ритуальности. Ритуал, по его мнению, является главной составляющей человеческого общежития. Ритуальное действие, включающее в себя все, что угодно: служение в храме предков, исполнение служебных обязанностей, прием почетного гостя, чаепитие – являет собой проверенную временем общественную норму, и, следуя ему, человек живет в сообщности со всем миром и людьми, обретая необходимую гармонию и меру; оно также свидетельствует о воспитанности и хорошем вкусе. Не случайно Конфуций подчеркивает: «Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится книжник. Лишь тот, в ком естество и воспитанность друг к другу прилаживаются, может зваться благородным мужем». Однако ритуал может стать лишь видимостью, внешним проявлением личности, такую опасность видел Конфуций, но, убежденный, что главное состоит в вечном обновлении и духовной преемственности, призывал своих соотечественников: «Превозмогая себя, следуй ритуалу, и Поднебесная вернется к человечности». Прообраз истинной гармонии Конфуций находил в музыке, которой сам мудрец долго обучался. Музыка не просто ласкает слух, но выражает естественный ритм бытия, и, конечно, одна из главных ее функций – служить улучшению нравов. Задолго до наступления эпохи Ренессанса и появления гуманистов в Европе китайский мудрец формулирует главную цель каждого истинного человека, благородного мужа, воспитуемого ритуалом и музыкой, - познание человечности (жень). Разумеется, у каждого народа, находящегося на определенном историческом этапе развития, существует свое представление об этом понятии, но, возможно, именно Конфуцию удалось дать его универсальное определение, включающее амбивалентные черты. С одной стороны, человечность – это вполне соотносимая с современными представлениями любовь клюдям. Конфуций говорит об этом подробно: «Человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто учтив в обращении, избегнет оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе». Казалось бы, что может быть проще – люби людей и живи спокойно! Но дальнейшее осмысление этого понятия по Конфуцию выявляет другую важнейшую черту: человечность – это Путь каждого человека к самомусебе: это и вечное совершенствование духа, продолжающееся на протяжении всей жизни, и высшая цель, итог, к которому приходят (если это вообще возможно) по завершению земных трудов. Итак, получается, что человечность и есть путеводная звезда Великого Пути, может быть, в этом и состоит тайна философии Конфуция и ее абсолютного бессмертия!
Лао Цзы и даосизм.
Его имя Лао Цзы означает «старый учитель»; родился он в 604 г. до н.э., работал историографом и архивариусом при Чжоуском дворе. Лао Цзы был современником Конфуция, и между ними и их сподвижниками велись споры о том, что же считать истинным Путем. О его фантастически долгой жизни ходили легенды: говорили, что он прожил 160 или 200 лет. Он вошел в историю как создатель философского учения, которое со временем трансформировалось в религию – даосизм. Дао (бук. – путь, дорога) – универсальное и всеобъемлющее понятие. Это и извечный, естественный, и всеобщий закон спонтанного возникновения, развития и исчезновения Вселенной. Основной принцип следования дао, т.е. поведения человека, основан на согласовании его микрокома с дао Вселенной. При соблюдении его возможно полное бездействие, приводящее к полной свободе, счастью и успеху. Всякое же действие, противоречащее Дао, является пустой тратой времени и сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным путем – ей надо дать возможность свободно развиваться.
Л И Т Е Р А Т У Р А
1. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции Китае. М., 2001.
2. Гань Бао Записки о поисках духов. СПб., 2000.
3. Георгиевский С.С. Мифологические воззрения. Мифы китайцев. С.-П., 1892.
4. Де Гроот Я. Демонология Древнего Китая. СПб., 2000.
5. Ежов В. Мифы Древнего Китая М., 2004.
6. Малявин В.В. Конфуций. М., 1992.
7. Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2000.
8. Малявин В.В. Сумерки Дао. М., 2003.
9. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М., 1994.
10. Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. Смоленск, 2000.
11. Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1987.
12. Яншина Э.М. формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984.