Во главе идеального государства могут стоять только мудрецы-философы, чья душа созерцала чистые и вечные идеи, к которым принадлежит и Справедливость. Защищают это государство воины, а все жизненные ресурсы доставляют им свободные земледельцы и ремесленники. Идеальная конструкция Платона так и осталась несбыточной, утопической, буквально «не имеющей место на земле». Платон не смог воплотить свой идеал. И в этом нет вины Платона. Он – творец идеала, нормы, без которой нет культуры. И свой идеальный мир, мир Блага, Красоты, Справедливости он сотворил для того, чтобы люди поняли: им есть к чему стремиться, чему подражать, на что надеяться…
Воззрения, которые Платон излагает в «Государстве», впоследствии стало принятым называть словом «утопия».
Но есть норма, идеал, и есть жизнь. Она всегда богаче, разнообразнее и …трагичней. И наши идеалы часто разбиваются о жизнь, и снова восстают из пепла, и снова зовут и снова манят нас к своим сияющим вершинам.
Итак, хотя все земные вещи (включая и полис) – «дети» единого (проекта, абсолютного совершенства), однако и дети благородных родителей не всегда наследуют это достойное качество. реальные воплощения единого все-таки варьируют, уклоняются, доходя в своих флуктуациях до уродства. Философ, созерцая единое в его совершенстве своей «тенью» того же самого единого (проще говоря, своим человеческим разумом) способен подметить эти уклонения и наметить способы восстановления (реставрации) изначального совершенства. Философ, таким образом, не только может, но и должен уметь корректировать реальность, как бы подводя ее под эйдос, идеал, эталон. Вдохновляемый этим долгом, Платон, в частности, прилагал усилия восстановить изначальный порядок, рисуя «конструкцию» и функционирование должного полиса в форме «идеального государства». Уместно подметить такой штрих: при обсуждении проблем должного полиса за точку отсчета он выбирает именно идеал. Четко осознавая, что реальная жизнь полиса меняется «не в том» направлении, Платон оговаривается «…мы строим (мысленно, в ходе собеседования) государство лишь второе по сравнению с наилучшим… Всего правильнее изложить наилучший государственный строй, затем второй по достоинству и, наконец, третий», т.е. еще более близкий «дурной» действительности. Очевидно, что для него это идеал, а не реальность. Таким образом, Платон предпочитает противоположный привычному для нас ходу мысли. Действительно мы, говоря о первом, втором т.д. (до бесконечности) приближении к реальности, шаг за шагом совершенствуем математическую модель в ходе постижения предмета познания в сфере наук о природе. Тем не менее, нельзя не признать, Платон, пусть и в таком, так сказать, вывернутом наизнанку виде, ставит проблему должного, к достижению которого надо стремиться. Пусть последнее Платон и не связывает напрямую с творением истории (историзм абсолютно чужд ему!), в проблемой будущего как момента развития, тем не менее, сегодня эту мысль можно вычитать в творческом наследии Платона. (Кстати, не в этом ли секрет внимания к творчеству Платона в течение тысячелетий?) Замечу еще, именно от Платона идет понимание закона природы как чего-то единственно правильного «в-себе» и к этому единственно правильному образцу реальность и должна возвращаться после всяких уклонений. Именно так толковал законы сформулированной им механики Ньютон. Именно такое понимание закона, с легкой руки Ньютона, окрасило в соответствующие тона и понимание законов функционирования и развития также и мира социального.
Нельзя не признать, некоторые основания того, чтобы причислить Платона к врагам «открытого» (демократического; в понимании философов 2-3-х последних столетий) общества имелись у К.Поппера. Если напомнить, что его книга «Открытое общество и его враги» писалась в разгар второй мировой войны, то не составит труда догадаться, кого еще (среди мыслителей и политиков) К.Поппер причисляет к врагам открытого общества. Ополчаясь против историзма, сам Поппер, надо прямо сказать, не является и рьяным сторонником историзма.
Подвергая критике воззрения Платона на «идеальное» государство, Поппер явно переусердствовал. Воззрения любого человека должно судить не с «высоты» достигнутого прогресса, а по меркам его времени.
Согласимся с К.Поппером: «идеальное государство» Платона – это далеко не то, с чем сегодня связывают понятия «правовое государство», «открытое общество» и т.д. Тем не менее, нельзя не признать: для своего времени Платон больше, чем кто-либо другой сделал для утверждения представлений о социальной реальности как реальности особо заслуживающей внимания философии. разумеется, с точки зрения Платона социальная реальность – это одна из ипостасей «единого» (что и дает основания квалифицировать его научный труд в целом как объективный идеализм). Вместе с тем, нельзя не признать, что представления о «едином» в работе «Государство» составляет всего лишь фон. На переднем же плане – проблема надлежащей организации социальной реальности. Более того указываются и пути достижения ее более высокой организованности – через формулирование адекватных законов. Конкретные рекомендации Платона сегодня оцениваются скорее негативно. Мне же хотелось бы подчеркнуть вот какую их грань: они не столько заимствуются к природы, не просто «вытекают» из «единого» , сколько «изобретаются», «конструируются» законодателем (философом-правителем). Кстати, именно это обстоятельство послужило основанием для зачисления «идеального государства» Платона в разряд утопий. И именно это дает право утверждать: Платон одним из первых оценил (пусть и интуитивно, подсознательно) значимость изобретаемых людьми юридических законов для творения истории, для ухода мира социального «в отрыв» от сугубо природного бытия. Позволю себе сказать , что Платону удалось найти суть исторического процесса, хотя, как было уже отмечено мною, принципы историзма были абсолютно чужды Платону (впрочем как и всем, с моей точки зрения, мыслителям античности).
§ 2 Формы идеального государства
Отрицательный тип государства, по Платону, выступает в четырех формах:
1. тимократия (власть честолюбцев);
2. олигархия (господство немногих);
3. демократия (власть большинства);
4. тирания (власть одного над всеми).
Формы идеального государства, по Платону, могут быть различными (монархия, аристократия и демократия), хотя он предпочитает монархию. Для того, чтобы власти выражали не личный, а народный интерес, требуется правильная организация воспитания граждан. И здесь важная роль принадлежит отношению граждан к собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. В связи с этим стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности. Ради блага целого, то есть государства, им также упраздняется семья.
Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон пишет: «заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». Справедливость по Платону, состоит также в том, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего».
Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» - два взаимосвязанных аспекта одного идеального проекта.
Ученик Платона - Аристотель, выделил не четыре , а шесть форм правления, в его философии также большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к "совместному жительству", обусловленное "сознанием общей пользы". Человек стремится также к совершенству, к благородной цели. Благо отдельного человека совпадает с благом государства.
Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление, как высший род общения по сравнению с селением и семьей. «Всякое государство, - пишет он, - представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага». Через понятие «общение» даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как части предшествующего им целого, то есть государства.
Аристотель выделил шесть форм правления, из которых, по его мнению, три, а именно:
1. монархия (власть одного);
2.аристократия (власть немногих);
3. полития (власть большинства)
- относятся к правильным, а другие три, а именно:
1. тирания (власть одного над всеми);
2. олигархия (господство немногих);
3. демократия (власть большинства);
- относятся к неправильным.
Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям. «Итак, ясно, - пишет Аристотель, - что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей». Думаю, что стоит согласиться с Аристотелем, что стоящий или стоящие во главе государства не должны преследовать свои цели, а должны заботиться о благополучии всей страны.
Для Аристотеля, как и для Платона, полис (государство) представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует Платоновскую попытку сделать государство «чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С этих позиций Аристотель обстоятельно критикует проект платоновского государства и выступает убежденным защитником прав индивида, частной собственности и семьи. его позиция состоит в том, что собственность должна быть частною, а пользование ее плодами – общим.