69
молокан, они выселялись на окраинные земли России. Многие из них до сих пор живут в США, Канаде, в странах Латинской Америки.
Эволюция российской власти от сословнопредставительной монархии к монархии абсолютной в начале XVIII в. привела к полному подчинению церкви государству. Петр I в 1721 г. ликвидировал патриаршество, вместо него учредил коллективный орган - Духовную коллегию, вскоре преобразованную в Святейший Правительствующий Синод во главе с обер-прокурором. Царь стал главой церкви. Синод превратился в одно из государственных учреждений, а церкви был вменен ряд государственных функций: регистрация актов состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью служащих. Духовенство, по существу, было приравнено к государственным служащим, с 1842 г. начало получать жалованье из казны.
Всякие проявления нелояльности к православной вере и церкви квалифицировались светской властью как государственные преступления. В соответствии с принятыми в XVII- XIX вв. законами открытое богохульство каралось каторгой до 15 лет, переход из православия в раскол (старообрядчество) - ссылкой в Сибирь, переход в какую-либо нехристианскую религию - лишением всех прав состояния и ссылкой на каторгу сроком на 8-10 лет.
За несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России. Однако Поместный собор, на котором это осуществилось, состоялся только в ноябре 1917 г. в Москве в период вооруженного противостояния красных и белых. Из трех кандидатов по жребию патриархом был избран Московский митрополит Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925 гг.). В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Однако после опубликования Советским правительством постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков и особенно «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 23 января 1918 г. Тихон обнародовал ряд документов, осуждающих правительственные акты.
Острый конфликт между церковью и властями разгорелся весной 1922 г. во время кампании по изъятию
70
церковных ценностей для нужд голодающих. Духовенство, будучи готово передать в фонд накашиваемых ценностей утварь из драгоценных металлов, не употребляющуюся при богослужениях, в то же время считало святотатством изъятие предметов освященных. Насильственное изъятие церковной собственности, совершавшееся специальными отрядами, нередко сопровождалось противодействием верующих и приводило к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон за «саботаж» этой государственной акции был арестован и привлечен к уголовной ответственности.
Власти стремились ослабить церковь не только жесткими законодательными мерами и репрессиями, но и инициированием в ней внутренних противоречий и раскольнических движений. Весной 1922 г. в среде части духовенства возникло несколько групп, выступивших с осуждением позиции патриарха Тихона, за сотрудничество с новой властью, за радикальные преобразования канонических норм и традиций церкви. Эти группы получили название «обновленческого движения». Возглавил его митрополит А. Введенский. Обновленцы хотели приспособить политику церкви к новым историческим условиям. На своем соборе в апреле 1923 г. обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, патриарха Тихона объявили низложенным и «исторгнутым» из монашества. Чтобы подорвать влияние сторонников патриарха Тихона, власти отбирали у них храмы и передавали обновленцам. Однако большая часть верующих с недоверием относилась к внутрицерковным реформам обновленцев (богослужение на современном русском языке, упразднение культа мощей и монашества, брачность епископата и т.д.), что во многом и определило их дальнейшую судьбу.
В этих условиях руководство православной церкви приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором писал «Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких уступок и компромиссов в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо осуждая всякую агитацию явную или тайную, против нового государственного строя».
71
В июле 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (С. Старогородский) подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать Советскую власть. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, в стране продолжались аресты духовенства и насильственное закрытие церквей.
В конце 20-х - 30-е гг. - в период борьбы с «остатками мелкобуржуазных элементов» в городе и деревне, громких политических процессов над «врагами народа» официальная пропаганда оценила церковь как скрытую пособницу врагов социалистического строительства. Особенно тяжелыми и трагическими для Русской православной Церкви стали 30-е годы. Власти запретили деятельность Синода, ежегодно сокращалось число зарегистрированных общин, закрывались монастыри, арестовывались иерархи церкви.
Доставалось и митрополиту Сергию. То ему угрожали судебным преследованием за то, что «посмел» разрешить сбор добровольных пожертвований по церквам на помощь от стихийных бедствий, то пытались отобрать здание кафедрального собора в Москве, то выдвинули вздорное обвинение в шпионаже в пользу японских спецслужб. Несмотря на произвол властей с началом Великой Отечественной войны Русская православная Церковь заняла патриотическую позицию, всячески помогая стране бороться с немецко-фашистскими захватчиками. Это заставило государство изменить свою политику: открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания; разрешалось устанавливать связи с зарубежными церковными организациями; не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям; разрешались общецерковные сборы и т.д. Окончательно нормализация отношений была достигнута во время встречи в сентябре 1943 г. И. Сталина с митрополитами Сергеем, Николаем и Алексием. Сталин пообещал, что «церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением».
Вскоре после этой встречи состоялся Архиерейский собор, избравший митрополита Сергея патриархом
72
Московским и всея Руси. Тогда же для связи с правительством был образован Совет по делам Русской православной Церкви. Были открыты духовные академии и семинарии, церкви возвращены «святые мощи» и иконы, увеличилось число зарегистрированных религиозных организаций. Положительные сдвиги в деятельности православной церкви наблюдались до конца 50-х годов. Новая волна гонений обрушилась на нее в годы «хрущёвской оттепели». Хотя эти преследования были, в отличие от 30-х гг., бескровными, однако морально очень тяжелыми. Под всевозможными предлогами сокращалось число монастырей и монашествующих в них, православных епархий, церковно- и священнослужителей, религиозных изданий и их тиражи. В 1961 г. по настоянию властей церковь провела «реформу», запретив духовенству заниматься финансово-хозяйственной деятельностью общин. Священники превратились из пастырей в «наемных работников». Власть стремилась «изгнать» церковь из общества, ограничивая ее деятельность стенами культовых зданий.
Последующие после «хрущёвской оттепели» 20 лет для русского православия были сложным и неоднозначным периодом. Постепенно угасали сельские приходы, религиозная активность прихожан падала, не хватало священно- и церковнослужителей, возрастало количество верующих, у которых религиозность ограничивалась «церковной оградой», а реальное поведение определялось «мирскими», светскими проблемами. Однако православная церковь обладала определенной жизнестойкостью и способностью к выживанию. Из длительного периода гонений она вышла сохранившей свое основное ядро.
Переломным моментом в современной жизни Русской православной Церкви явилось празднование 1000-летия крещения Руси. Юбилейные мероприятия явились свидетельством признания прав верующих на достойное и полное удовлетворение их религиозных потребностей. Из СССР на весь мир было заявлено, что верующие граждане страны имеют все возможности участвовать в жизни общества и самым активным образом влиять на его обновление.
В настоящие время кроме собственно российских приходов в составе Русской православной Церкви пребывает ряд православных объединений стран Западной
73
Европы, Центральной и Южной Америки. В Северной Америке и на Ближнем Востоке имеются подворья и представительства Московского патриархата. С 1970 г. в юрисдикцию Русской православной Церкви входит Японская православная автономная Церковь, в 1993 г. подтверждена автономия православной Церкви в Эстонии, а с 1994 г. установлена каноническая связь с самостоятельными Латвийской и Молдавской православными церквами.
Серьезной проблемой для русского православия являются отношения с приходами на Украине. В советский период эти приходы входили в Украинский экзархат Русской православной Церкви. Как религиозная «оппозиция» здесь же действовали общины так называемой Украинской автокефальной православной Церкви (УАПЦ сложилась в 1919-1921 гг., однако «чрезвычайный» собор 1930 г. вынужден был заявить о ее самороспуске). В 1991 г. Московский патриархат образовал из верных ему приходов автономную Украинскую православную Церковь. Остальные заявили о своей независимости от Русской православной Церкви и объединились в самостоятельную Украинскую православную Церковь - Киевский патриархат (1992 г.). Тогда же получают официальное признание и общины УАПЦ. Помимо трех православных церквей на Украине происходит быстрое возрождение приходов грекокатолической (униатской) церкви.