У Платона понятие общество совпадает с понятием государство. Оно изображается как единое целое, и в нем соблюдается принцип морально-политического единства всех граждан, как трехсословное, иерархическое, управляемое «разумным» сословием на основании знания, а не мнения.
Платон исходит из убеждения, что свободный член общества непременно участвует в управлении государством. Но создателем и правителем совершенного государства могут быть только философы. Лишь небольшое число граждан может соответствовать самым высоким и строгим критериям их отбора. Согласно Платону, гражданином является свободный член общества, принадлежащий к определенному сословию и профессионально исполняющий свои обязанности, участвующий в управлении государством.
Платон выделял три правильные формы: царскую власть (законную монархию, т.е. правление одного лица на основе законов), аристократию (законную власть немногих) и законную демократию (власть демоса на основе законов) и соответственно три неправильные формы: тиранию (незаконную власть одного), олигархию (незаконную власть немногих) и незаконную демократию (власть демоса не на основе законов).
Платон считал, что сила государства заключается в силе его законов. При этом он подчеркивал, что закону, выражающему интересы большинства людей данного общества, должны подчиняться все - от рядовых граждан до правителей. В работе «Законы» Платон говорил: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Где же закон владыка над правителями … там усматриваю я спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». По сути дела в этих словах Платона, сказанных несколько тысяч лет назад, мы находим важнейшие составляющие современной концепции правового государства: идеи необходимости самоограничения власти правом и верховенства последнего.
Аристотель продолжил исследование государства как формы выражения общественного интереса. Он считал, что сущность государства заключается в политическом общении между людьми. Человек по своей природе есть существо общающееся, живущее в обществе и потому выступающее как «существо политическое». Естественным основанием государства служат семья и род. Общение же «вполне завершенное, состоящее из нескольких селений, образует государство». Подобно Платону Аристотель считал, что государство «существует ради достижения благой жизни». Достижению такой жизни, по мнению философа, отнюдь не мешают отношения господства и подчинения.
В основу любого государственного устройства, по мнению философа, должен быть положен принцип справедливости. Как и его учитель, Платон, Аристотель говорит о двух видах справедливости - справедливости уравнивающей и справедливости распределяющей. Распределяющая справедливость - это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат и т.п.), что может быть разделено между членами общества. Принципом распределяющей справедливости, по Аристотелю, выступает деление общих для всех граждан благ по достоинству, т.е. пропорционально их вкладу или взносу в общее дело. Тем самым распределяющая справедливость интерпретируется им как равенство в геометрической пропорции.
Развивая и конкретизируя учение Платона, Аристотель в «Политике» ставит вопрос о статусе гражданина. Понятие гражданина лучше всего может быть определено, согласно Аристотелю, через принцип участия в суде и власти: «Мы же считаем гражданами тех, кто участвует в суде и в народном собрании».
Гражданин тот, кто принимает участие в законосовещательной или судебной власти данного государства. «Государством же мы и называем совокупность таких граждан, достаточную, вообще говоря, для самодовлеющего существования», - пишет Аристотель, не разделяя понятий общества и государства.
Трактуя право как политическую справедливость, Аристотель писал: «Не должно ускользнуть от нашего внимания то обстоятельство, что искомое нами понятие состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве). Последняя же имеет место между людьми, принадлежащими к одному общению, и имеет целью самоудовлетворенность их, притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав), но имеют некоторого рода справедливость, названную так по сходству с предшествующим видом. Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения; закон же предполагает преступление, суд - распределение правды и неправды».
Одним из первых Аристотель делит политическое право на естественное и волеустановленное (т.е. позитивное). Однако несмотря на то, что подобное разделение все-таки было произведено, в античности, как нам кажется, оно носит несколько иной, отличный от современного его понимания характер, поскольку фиксирует разные стороны существования материально-чувственного мира. Область естественного права здесь выражает интересы человека, опирающиеся на саму его социально-биологическую природу, данную ему от рождения. По сути дела естественное право изначально естественно и никем не создаваемо, оно не есть выражение чьей-то воли, напротив, оно является простым выражением природы человека как «существа политического» по происхождению. В свою очередь волеустановленное право также не есть нечто абсолютно внешнее по отношению к праву естественному, более того, оно есть волевое продолжение, деятельная реализация человеком его природы, его политической сущности.
Далее Аристотель отмечает, что хотя вся область права изменчива, однако понятия о справедливости и праве изменчивы только в известной степени, причина тому - их единое происхождение из материально-чувственного космоса. «Ясно, - пишет он, - что из явлений, могущих быть и иными, должно отнести к области естественного права, и что должно отнести не к области естественного права, а установленного законом и всеобщим соглашением».
Право в целом (и естественное, и волеустановленное) и права индивида, по Аристотелю, носят политический характер и возможны только в государстве, «причем для (граждан) свободнорожденных и равных пропорционально или арифметически». При господстве, т.е. неполитическом типе власти и отношений (в варварских деспотиях, в отношениях между рабом и господином и т.д.), невозможны как право вообще, так и права индивидов. В этих неполитических условиях и отношениях, отмечает Аристотель, о праве можно говорить лишь условно. «Человек по природе своей - существо политическое», значит, что естественные права человека реально существуют лишь в виде прав политического субъекта, т.е. гражданина полиса.
В трактовке Аристотеля «правильны» лишь те формы политического (государственного) устройства, что соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е., иначе говоря, носят правовой характер. «Итак, ясно, - пишет Аристотель, - что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей.
Аристотель писал, что тремя правильными формами являются царская власть, аристократия и полития (правление большинства на основе законов), а тремя неправильными формами - тирания, олигархия и демократия (правление демоса, большинства не на основе законов).
Таким образом, Аристотеля продолжает разрабатывать идеи и принципы государственного устройства, сегодня названного бы правовым, производит разделение всей области права как сферы выражения интересов, на право естественное и волеустановленное. Заслугой Аристотеля является постановка вопроса о равенстве прав и равенстве собственности, о возможных отрицательных последствиях для стабильности демократической системы как уравнительства, так и экономического неравенства.
В эпоху эллинизма представления о возможностях согласования общественных и личных интересов посредством государственного устройства развивал Эпикур. Главная цель государства и основания политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. С таким пониманием характера и цели политического общения связана и его трактовка государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности.
Принцип и критерии справедливости применимы, согласно Эпикуру, лишь в отношениях участников договорного общения (людей и народов). Конкретное содержание понятия справедливости как результата «договора о полезном» изменчиво в зависимости от особенностей той или иной страны, обстоятельств и т.п. Однако во всей этой изменчивости неизменным остается сам принцип справедливости: «… в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом».
Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты «мудрых» от «толпы», как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. «Законы, - говорит Эпикур, - изданы ради мудрых, - не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла». Таким образом, закон рассматривается как средство защиты прав человека и обеспечение свободы их реализации.
Концепции об универсальности человечества и о мировом порядке, основанном на естественном законе - приобретают особое значение в школе стоиков после завоеваний Александра и взаимопроникновения греческой и восточной культур в эпоху эллинизма.