Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение. Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен соединиться с ним.
Эколого-социальные кризисы требуют практического гуманизма, но в то же время они вынуждают человечество подняться на новую теоретическую ступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур другими или рациональное конструирование неких новых систем, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческой нравственной мудрости.
Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику - природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.
Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций. Запад может многое дать в научно-техническом плане для решения экологических проблем, Индия - дух ахимсы (ненасилие), Россия - традиционное терпение и дар самопожертвования. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.
Этика экологического гуманизма - этика ахимсы, распространенная на весь мир. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т. д.), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.
Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом».
Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал к насилию. Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе будет еще одним аргументом в обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.
Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.
Обоснование ненасилия в отношении к природе аналогично тому, которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять насилие к людям. В отношении природы можно сказать: нам не известна абсолютная истина, поэтому до ее обнаружения мы не должны применять насилие по отношению к природе.
Ситуация в экологической области имеет свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н. Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т.п.
Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не вести к кризису, потому что материальные потребности, как уже подчеркивалось, в принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить антагонизм данного противоречия.[15]
Экологический гуманизм как современная форма гуманизма объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных и милосердие. Его принципы:
1. Гармония человека с природой.
2. Равноценность всего живого.
3. Ненасилие (ахимса).
4. Самоограничение вместо потребительства.
5. Становление любовно-творческой личности.
6. Необходимость нравственного самосовершенствования.
7. Личная ответственность за мир.
8. «Золотое правило экологии».
9. Несотрудничество с эксплуататорскими классами.
10. Сохранение разнообразия природы, человека и культуры.
Всем великим проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственно стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и практически - в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры и выходит на простор бытия.
Новое отношение человека к природе оказывает влияние и на экологическое право, т. е. систему юридических норм, регулирующих взаимодействие человека и природы. Экологическое право может пониматься в двух основных смыслах. Прежде всего, это право людей на здоровую природную среду; возмещение ущерба конкретным людям и государству предприятиями-загрязнителями: экологическую гласность, т. е. полную информацию о состоянии природной среды, объединение в различные экологические организации; экологические митинги, собрания, демонстрации, пикеты и т. п. Эта одна сторона экологического права, представляющая собой экологическое дополнение к основным правам личности, ставшее необходимым в связи с расширением масштабов человеческой деятельности.
Есть и другая сторона, менее традиционная. Это права самих животных, законодательно оформленные. Так, в некоторых странах, например, в Швеции, приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения с животными, безвыпасное содержание домашнего скота и т. д. Это направление экологического права еще находится в зачаточном состоянии и является предметом бурного обсуждения в печати.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться ненасильственному взаимодействию с природой и отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашей власти. Говорящим, что от нашего поведения ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что личное действие все-таки имеет смысл и значение.
B практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение и даже питание, т. е. ненасилие и вегетарианство.
Заканчивая рассмотрение проблем морали, нравственности и этики в экологическом сознании, мы должны еще раз подчеркнуть, что все они определяют и регулируют отношения человека к природе и не могут быть распространены на природу как источник воздействия на человека и на те отношения, которые характеризуют взаимосвязь объектов природы.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Акимова Т.А., Хаскин В.В. Экология. Человек – Экономика – Биота – Среда. – М.: ЮИНИТИ-ДАНА, 2000. – 566 с.
2. Гарин Г.М., Кленова И.А., Колесников В.И. Экология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. – 384 с.
3. Горелов А.А. Экология: Курс лекций. – М.: Центр, 1998. – 240 с.
4. Карташев А.Г. Введение в экологию. – Томск: Водолей, 1998. – 384 с.
5. Медведев В.И., Алдашева А.А. Экологическое сознание. – М.: Логос, 2001. – 376 с.
6. Никаноров А.М., Хоружая Т.А. Экология. – М.: ПРИОР, 1999. – 304 с.
7. Сытник К.М., Брайон А.В.,Гордецкий А.В. Словарь-справочник по экологии. – Киев: Наукова думка, 1994. – 667 с.
8. Шилов И.А. Экология. – М.: Высшая школа, 2000. – 512 с.
[1] Медведев В.И., Алдашева А.А. Экологическое сознание. – М., 2001. – С. 52.
[2] Горелов А.А. Экология. – М., 1999. – С. 176.
[3] Горелов А.А. Экология. – М., 1998. – С. 179.
[4] Кропоткин П.А. Этика. – М., 1991. – С. 32.
[5] Кропоткин П.А. Этика. – М., 1991. – С. 265.
[6] Леопольд О. Календарь песчаного графства. – М., 1983. – С. 200.
[7] Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – М., 1976. – С. 26.
[8] Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1983. – С.448 – 449.
[9] Камю А. Бунтующий человек. – М., 1990. – С. 360.
[10] Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М., 1992. – С. 36.
[11] Андреев Д.Л. Роза мира. – М., 1991. – С. 99.
[12] Горелов А.А. Экология. – М., 1998. – С. 183.
[13] Проблема человека в западной философии. – М., 1988. – С. 319.
[14] Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. – М., 1994. – С. 402.
[15] Горелов А.А. Экология. - М., 1998. – С. 190.