В формировании социоприродных отношений в Китае доминирующую роль играл диалог между его прошлым и настоящим. В условиях традиционной замкнутости страны мировоззренческие установки и императивы традиционного сознания определяли нормы, правила и направления взаимодействия с природой. Они основывались на системе следующих представлений:
- о целостности мира, единство которого пронизывало все уровни пространственной организации — всей Поднебесной, земледельческого поселения и индивидуального жилища:
- об изначальной гармонии и совершенстве природно-космического Универсума, что не предполагало его преобразования:
- о необходимости гармонизации социоприродных отношений, что исключало эгоцентризм.
Духовная жизнь Китая была сконцентрирована вокруг проблемы морального блага, что в наибольшей мере проявилось в социально-этической концепции Конфуция. Она включает: 1) доктрину «благородного мужа» (он следует долгу и закону, требователен к себе и живет в согласии с другими, ему можно доверять большие дела); 2) доктрину гуманности; 3) доктрину этико-ритуальных норм взаимоотношений между людьми и между ними и Космосом. На основании этих доктрин оформлялась универсальная система моральной регуляции всех сторон жизни общества по поддержанию социокосмической гармонии. Центральной фигурой Поднебесной являлся Император, способный объединить природный и космический миры. Политическая власть переносилась с мира людей на всю природу, о чем и свидетельствуют указы, определяющие компетенцию администрации, должной налаживать гармонию инь и ян, обеспечивать правильное чередование времен года, сохранность рек и гор, стабильность состояния в растительном и животном мире.
Небо и земля считались родителями человека, поэтому он обязан был испытывать чувство моральной ответственности за них. «Гармонического единства с небом» человек достигал лишь при условии преодоления своего корыстного «я» и сохранения «изначального сердца». Человек рассматривался в качестве «представителя» Вселенной, воплотившего в себе все ее элементы и энергии, а также пять постоянств человеческой природы: человеколюбие, справедливость, искренность, благопристойность, мудрость. Поэтому по образу человека изучали и космос. т. е. говоря о человеке, рассуждали о природе, и наоборот, ведь природа -это тот естественный путь, извечные законы, которым следует в своем развитии каждая вещь и сам человек. Для древнекитайских учений все есть природа и равно все есть человек, согласно восточному принципу «одно во всем и все в одном». Такое понимание исключало антропоцентрические модели мира, так как центр находится в каждой точке пространства Вселенной, т. е. везде. Природа вступает в диалог с человеком, для которого деревья, травы и он сам образуют космическое единство, они как бы видят, слышат, чувствуют и понимают друг друга.
В рамках таких представлений основным становится принцип недеяния (у-вэй). Согласно которому человек должен минимально вмешиваться в естественный ход вещей, так как поступающий согласно порядку природы плывет вместе с потоком «дао» (бытия), и поэтому тот, кто следует ему, не подвергается опасностям. Этот принцип связан с ценностями земледельческого труда, который находился в непосредственной зависимости от природных условии, что требовало угадывать ритмы смены погоды, терпеливо выращивать растения и т. п.
Уже в середине 1тыс. до н. э. китайские государства столкнулись с экологическим кризисом, так как освоение бассейна Хуанхэ было связано с интенсивной вырубкой лесов под пашни, что в конечном итоге нарушило естественный баланс лесных и луговых биогеоценозов и привело к эрозии почв. Все это потребовало разработать новые правила поведения человека в природе: так, в «Принципах правления совершенномудрого вана» рекомендовалось разрешать охоту и рыболовство только в определенное время года, под государственной опекой должны были находиться не только деревья, но и животные, речная рыба и т. д. В трактате «Гуань-цзы» также регламентировались все стороны повседневной жизни для достижения главной цели: гарантирования наилучших условий организации земледелия.
Земля изначально являлась мерой человека, поэтому нравы жителей Китая напрямую связывались с качеством почвы, дыханием земли. Например. Сюнь-цзы писал, что «для всего живого было так: есть земля-есть и жизнь, лишился земли - приходит смута», а с тех пор как Князь-зерно, покровитель земледелия, «научил народ сеять и собирать урожай... у людей появились свои устои жизни». Земля воспринималась в двух ликах: космическом (как материнское тело, живой организм, в котором циркулирует энергия мира) и социальном (как возделанное поле, прообраз порядка и ухоженности). Пахота символизировала духовный процесс человеческого самосовершенствования, а ценность плодородия земли виделась и как природный ресурс, и как основа государственного могущества. Охотничьи племена обожествили землю до такой степени, что наложили табу на прикосновение к ней как к живому природному существу, которое можно ранить мотыгой, плугом или любым другим острым орудием.
Современный Китай при всем своем стремлении поддерживать традиционный уклад жизни и тип хозяйствования активно включается в глобальную сеть экономического роста. Социальные потрясения в виде культурной революции XX в. также разрушили систему моральных принципов древних. Всемирная организация защиты животных обратила внимание, что в современном Китае природопользование регулируется уже не столько традицией, сколько экономической утилитарностью: животные оцениваются с точки зрения их полезности для человека.
Такое отношение к живому миру (особенно пагубное для панд - традиционного символа Китая) связано с программой всеобщего труда, призывающей к тотальной занятости всего населения для преобразования экономики государства. Поэтому активно вырубаются леса, строятся огромные плотины и т. д., в результате разрушаются естественная среда обитания животного и растительного мира и веками создававшаяся коэволюционная стратегия взаимоотношения человека и природы.
1.2 В Древней Индии
Экологические и этические ценности базируются на уважении к жизни, хотя и здесь обнаруживаются достаточно полярные интенции: наряду с сакрализацией жизни и природы присутствует крайнее пренебрежение всем природным: вознесение человека на невиданные высоты сочетается со стремлением преодолеть все человеческое: идеалам социальной активности противостоит проповедь аскетического ухода из действительности. Древние учения Индии основываются на идее единства Вселенной, где действуют одни и те же законы для всех миров - видимых и невидимых. Древняя мудрость стремилась выйти за пределы видимого мира, чтобы узнать причины невидимых явлений, через изучение человека раскрыть истинный смысл и цель его жизни, определить его место в мироздании, привести индивидуальную жизнь в гармонию с жизнью Вселенной. В этом плане проявляется скоррелированность природного, человеческого и социального начал.
В индуизме регламентация поведения осуществлялась в соответствии с четырьмя стадиями жизни (ашрамами), которые человек проходит в своей духовной эволюции: 1 - ученичество; 2 - период социальной активности («хозяин дома»); 3 - освобождение от общественных обязанностей и достижение статуса «лесного отшельника»; 4 - отречение от мира, обеспечивающее симметрию и равновесие жизненного пути. Четыре ашрамы соотносятся с четырьмя жизненными целями (принципами): нравственный долг (дхарма); достижение материального благополучия и власти (артха); наслаждение (кама); духовное освобождение (мокша). Духовное начало - господин всего. Человек сравнивается с колесницей, в которой душа - ее владыка. тело - повозка, ум - возница, желания - вожжи, а мудрость проявляется в способности просеивать все, что дает ему мир.
Ключ к объяснению природы содержится в человеческом «я», поэтому моральные заповеди гласили: уделяй большое внимание своему поведению, избегай дурных поступков, стремись к хорошим деяниям. С верой в способность души совершенствоваться и переходить от одного уровня существования к другому была связана и идея о градации существ. Так. в джайнизме Вселенная - это иерархическая система, имеющая четыре яруса: первый занимают боги как высшие сущности: второй -люди: третий - адские существа, так как несут наказание: и лишь четвертый, низший, -растения и животные.
Устройство природы анализировалось в Древней Индии в контексте моральных добродетелей личности и ее возможностей отрешиться от чувственных земных благ. С позиции буддизма природно-космический Универсум однороден, и ощутить это должен был любой стремящийся к освобождению индивид. Природа воспринималась как процессуальная и энергийная, а не пассивная и мертвая. Отношение человека к миру было центральной мировоззренческой проблемой, в способах решения которой просматривается критическое отношение к окружающей действительности проявившееся в постулате «бытие есть страдание». Страдание воспринималось как одно из состояний психики, характерное для абсолютного большинства людей и всех живых существ. Однако, поскольку оно носит тотальный характер, освобождение от него должно пониматься как акт преодоления мира в целом.
Нравственно-этическая концепция буддизма основывалась на идее о срединном пути, дающем зрение и знание, по которому человеку следует идти, не впадая в крайности, минимизируя любые земные страдания. Это благой восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Вступая на этот путь, он верит в то, что в принципе способен преодолеть состояние страдания и достичь высшего покоя, глубокой мудрости.