Таким образом получалось, что самыми заинтересованными и активными "миссионерами" становились служилые люди. В качестве главного аргумента привлечения аборигенов к христианской православной религии использовали насилие. К счастью для представителей коренных народов региона, такая практика не получила широкого распространения благодаря отрицательному отношению к ней центральной власти.
Тем не менее, процесс колонизации шел, служилые люди все дальше вторгались во владения ханты и манси. Выгоды от незаконной купли пушнины и крещения аборигенов видимо были достаточно высокие, и служилые люди шли на риск и нарушали соответствующие указы правительства. Язычники вогулы и остяки, принявшие крещение становились "новокрещенами".
Сама процедура вступления в православие была хорошо отработана: для этого достаточно было подать челобитную на имя государя. Во всяком случае на первых порах никаких ограничений или подготовительных мер не предусматривалось. Обязательным требованием была действительная добровольность со стороны того, кто решился на такой шаг.
Однако, с укреплением позиций церкви, основанием новых монастырей и храмов, увеличением числа священнослужителей в крае изменялось и отношение к принявшим христианство. Как видно из приводившихся дел, для новокрещенов устанавливается своеобразный испытательный срок - 6 недель, которые они должны были прожить "по правилом святых отец" под началом в монастыре. И только после того, как воеводе в приказной избе докладывали о том, что это условие соблюдено, следовал указ о разрешении креститься. Таким образом, светские и духовные власти стремились подготовить новокрещенов к новой для них жизни. Во всяком случае какое-то время давалось на то, чтобы человек мог непосредственно познакомиться с обязанностями христианина.
Часть людей шла на принятие христианства, попав в экстраординарные ситуации (плен, предстоящая женитьба, сидение в тюрьме) и видя в крещении возможность для себя решить возникшие проблемы. Но практически во всех случаях присутствовала и материальная заинтересованность.
Помимо жалования на "крест", предусматривалась выдача при необходимости и соответствующей одежды. Соблазн получить подарки и жалование на крест был столь велик, что крестились иногда не по одному разу.
Может быть самое главное для большинства вогулов и остяков преимущество было в том, что, становясь новокрещенами, они, как правило, освобождались от уплаты ясака.
Большинство новокрещенов становились государевыми служилыми людьми и получали, наряду с русскими служилыми, денежное и хлебное жалование.
Конечно, крещение приносило не одни только радости. Человек вырывался из родной ему среды, лишаясь права на возвращение. Его жена и дети были тоже обязаны креститься. Служба иногда проходила далеко от дома. Новокрещенов старались изолировать, насколько это было возможно, из привычной им среды, чтобы не было соблазна вернуться к прежним верованиям. Разлука с родными для некоторых, видимо, становилась серьезным испытанием. Один из документов Верхотурской приказной избы - яркое тому свидетельство. В 1665 году к царю Алексею Михайловичу обращался новокрещеный татарин Василий Алексеев:"...пожалуйте меня, сироту своего, велите, государь, с Верхотурья отпустить в Катайской острог с отцом и матерью повидатся...смилуйтесь." Просьба эта не осталась без внимания. Новокрещен был отпущен в Катайский острог.
Безусловно, сам факт принятия христианства не означал коренного изменения в сознании новокрещена. Восприятие новой идеологии и норм жизни происходило очень сложно, часто уживаясь с прежними верованиями.
В условиях нехватки храмов и священников важно было не столько массовое крещение местных народов, сколько удержание в лоне христианской церкви тех их представителей, которые добровольно сделали этот шаг.
Практически большинство случаев принятия православия было связано с тем, что человек попадал в какие-то экстремальные обстоятельства. Видимо это одна из причин того, что соплеменники не торопились следовать примеру тех своих сородичей, которые отказывались от религии предков. Новокрещенов старались изолировать от языческого окружения, так что единственные, кто в обязательном порядке принимал православие вслед за ними - это члены семьи. В дальнейшем такая изоляция усиливала не только религиозное , но и общекультурное влияние на новокрещенов и вела к значительной русификации населения, находившегося в непосредственом контакте с русскими.
Действительно интенсивное крещение манси и хантов началось, по существу, только в начале XVIII века. И нельзя сказать, что оно шло очень успешно. Так, в 1728 году архимандрит Верхотурского монастыря Сильвестр еле спасся от напавших на него с ружьями и луками тех же чусовских манси и марийцев, которых он сам за 10 лет до этого окрестил. В конце XIX века верхотурские священники, выезжавшие на север уезда к давно окрещенным манси, в своих отчетах отмечали частое игнорирование теми даже самых "необходимых" христианских треб, каких как крещение и отпевание, и широкое распространение, наряду с этим, культа животных.
Позднее, в 30-е годы уже нашего века, заведующий делами национальных меньшинств Свердловского облисполкома Кугушев, возглавлявший бригаду, инспектировавшую работу Советов среди манси Ивдельского и Гаринского районов, сообщал, что во всех юртах имеются иконы, но их держат не с целью исполнения каких-либо религиозных обрядов, а вместо картин. Сами манси говорили, что и раньше они обращали мало внимания на иконы, а при советской власти совсем перестали на них молиться и оставили их в юртах потому, что "хорошо нарисовано".
В это же время (май -июнь 1935 г.) врач Свердловского облздравотдела С.Нарбутовских провел 2 месяца в местах расселения манси. В его записках дано подробное описание религиозных представлений потомков верхотурских вогулов. "Вся природа, -писал С. Нарбутовских, -- для них одухотворена. Высшее божество Торум в дела людей не вмешивается. Всему и вся он дает жизнь и только в жизни себя проявляет... С другими богами, впутывающимися в житейские мелочи, манси не церемонятся. Хотя и приносят им жертвы, но за это требуют выполнения определенных условий.
Их праздники приурочены к началу или концу охотничьего периода. Особенным почетом пользуется Ильин день. К этому времени все, собираясь в урман (определеное место в тайге), где пасутся олени, знакомятся там с приплодом и состоянием своих стад. Затем на горе Ялпынгнер (самая высокая в этом районе точка) устраивается многодневный праздник с обильными жертвоприношениями, сопровождающимися определенным ритуалом. Любят манси также праздник Медведя. Он устраивается, когда добывают зверя. Идет с обильной выпивкой и бурным весельем.
В обычное время туземцы приносят жертву богам на своих родовых капищах. Это среди леса небольшая чистая площадь, вокруг нее на сучьях крайних деревьев развешаны рога жертвенных оленей, а на стволах, завернутые в платок, подвязаны серебряные деньги. Мясо приносимых в жертву оленей съедается на месте. Раньше в жертву шли также шкурки соболей и других ценных зверей, и для хранения их на капищах каждая семья делала соответствующие ящики. С тех пор как русские охотники стали зорить капища, этот обычай вывелся. Шаманство как профессия в настоящее время едва ли имеет место. Руководящую роль в ритуале, всего вероятнее, выполняют рядовые люди, отличающиеся наиболее живым характером".
Итак, более чем двухвековая борьба церкви за души охотников манси закончилась тем, что они, считая себя христианами и держа в юртах иконы, по сути остались язычниками. Извечное противостояние богов и шайтанов у манси завершилось их мирным сосуществованием в далеких северных юртах.
Слово "манси" в переводе с мансийского означает "человек". Так эти люди себя называли с глубокой древности, так называем их сейчас и мы.
Их немного, всего 8,3 тыс. человек, и основная их часть сейчас расселена на территории Ханты-Мансийского автономного округа. Но небольшая группа -потомки верхотурских вогулов -до сих пор проживает на севере Свердловской области. По данным Ивдельской администрации, в 1996 году в Ивдельском районе насчитывалось 74 манси, из них 32 -дети. Они по-прежнему проваливают в нескольких юртах. Немного... Особенно если сравнить с началом ХХ века, когда в Верхотурском уезде числилось 2142 манси. Однако уже тогда была очевидна тенденция: число кочевавших манси будет постоянно сокращаться, а количество оседлых -увеличиваться. Оседлые манси быстро обрусели, перенимая обычаи и нравы русских. Те, кто предпочли жить по законам предков, ушли на север, в глубь лесов, подальше от незваных гостей -русских и коми-зырян. Это были свободолюбивые охотники, рыболовы и оленеводы, настоящие "индейцы" Верхотурья. До середины ХХ века охотники манси использовали луки и стрелы, кремневые ружья.
Манси, как и их ближайшие этнические родственники ханты, являются переходным типом от монголоидной к европеоидной расе. Этнографы, побывавшие у манси в начале ХХ века, так описывали их: "Вогулы крепкого телосложения, среднего роста... Волосы темно-русые или черные, у обрусевших подстрижены, у кочевых постоянно растрепаны и заплетены в две косы, обвитые шнурками и связанные на концах. Женщины унизывают их кольцами, медными цепочками и другими украшениями. У обрусевших -борода и усы, у кочевых -бороды и усов или вовсе нет, или только несколько волосков. Отсутствие бороды и усов не составляет племенной особенности вогуличей, но тщательно выщипываются ими ради удобств при зимней охоте на зверей, а может быть вследствие поверья, что первую бороду дал черт первому сыну первых стариков - Вульпе, который, вследствие дьявольского происхождения бороды, выдергал ее по волоску. Глаза небольшие и средние... Руки длинные и у кочевых... с тыльной стороны татуированы". Татуировка у мужчин имела значение тамги - родового знака, а у женщин служила украшением. Татуировку делали с помощью иглы: проколов кожу, натирали ее обыкновенной сажей с котелков или порохом. Женщины также любили украшать себя множеством бус и колец. Основным жилищем кочевников был чум, остов которого составляли поставленные конусом жерди, их покрывали тисками - вываренными и сшитыми в полотнища полосами бересты. Зимой кочевники - вогулы носили совик, или гусь, - одежду, сшитую из оленьих шкур мехом наружу, а под него надевали малицу, которая тоже шилась из оленьих шкур, но мехом внутрь. К малице пришивались капюшон и варежки. Обувью служили меховые унты. До сих пор на севере эта одежда считается самой удобной и практичной. Женщины носили шали, которыми закрывали лица от мужчин, в особенности от родственников мужа.
Умерших соплеменников манси хоронили на родовых кладбищах. Вместе с покойником клали его трубку, нож и ружье, чтобы он имел их при себе и в будущей загробной жизни. Лицо покойного покрывали лоскутом оленьей шкуры с пришитыми на месте глаз и рта медными пуговицами, тело обертывали берестой. Гроб зарывался в землю неглубоко, а иногда хоронили просто в деревянных срубах. Манси верили, что после смерти человека его душа не умирает, а переселяется в другого человека.