Покрой паранджи с течением времени изменился мало. В основном менялись орнамент и длина халата. Вначале длина доходила до щиколотки, но затем паранджу стали шить короче - она была чуть ниже колен, и был виден край платья или шаровары. Ложные рукава тоже стали короче. Сначала они были длиннее паранджи, так что почти волочились по земле, позднее сравнялись с подолом паранджи, а потом стали еще короче. В некоторых паранджах на обеих полах имелись обшитые вертикальной тесьмой прорези, имитирующие карманы. Через эти прорези женщина могла держать поводья при верховой езде. Со временем прорези потеряли утилитарное значение и исчезли, но по-прежнему на этих местах пришивали рядом две тесьмы, которыми раньше обшивались для крепости все отверстия.
Как и халаты, паранджу всегда делали на подкладке, обычно из дешевого материала – набивной маты, цветастого ситца. Полы подшивали широким подполоком из косой полосы шириной 50 сантиметров, обычно из пестрого адраса, под который подкладывали в один-два слоя какую-нибудь старенькую ткань, чтобы полы лучше лежали. Паранджу обшивали узким кантом из косой полоски материи. Рядом с кантом нашивали тканую тесьму. До 90-х годов XIX века употреблялась плетеная тесьма, затем в моду вошла тканая тесьма шириной в три пальца, в узенькую полосочку, напоминающая ткань пари-паша. С начала XX в. появилась гладкая черная тесьма, по которой вышивали узор крестом цветными шелками, а рядом с тесьмой шла одноцветная (черная, белая или желтая) вышивка гладью. Первоначально на паранджах вышивка была узенькой, скромной (илл.8). Но с распространением моды на пышные и яркие паранджи орнамент усложнился (илл.4,9). На старинных паранджах чаще всего вышивался узор ”черный перец” в виде мелких кружочков, расположенных в один ряд между двумя прямыми линиями. Позднее появился зигзагообразный узор, называемый ”след змеи”, очень распространенный по всей Средней Азии, а рядом с полосками стали помещать кружочки побольше, называемые ”кувшинчиками”. Еще позднее вошел в употребление узор ”завиток”, тоже очень распространенный в прикладном искусстве Средней Азии, и узор ”ниши”, в виде обращенной в противоположные стороны арабской буквы ”син”. На ложных карманах и на той части паранджи, которая приходилась на темя, дополнительно вышивались завитки, веточки, бараньи рога и т.п., появились кисти.
Характерно, что, готовя себе сарпа - комплект одежды, который должен пригодится человеку "на том свете", женщины не включали в него паранджу. Считалось, что если не включить в сарпа обувь, то можно воскреснуть босым, а если не подготовить одежду - то и голым. Сарпа (иногда даже несколько комплектов) отдавали обмывальщицам тела. И лишь в начале XX века пожилые женщины стали шить паранджу и включать ее в сарпа.
Посылая невесте полный комплект одежды и обуви, семья жениха не обязана была включать в него паранджу: родители невесты сами делали ее на свои средства. Это позволяет сделать вывод, что паранджа не входила в традиционные, издавна существовавшие виды одежды.
Ко времени революции паранджа стала обязательной для женщин всех возрастов. Девочки, достигшие зрелости, в исламе равному 9 годам, уже должны были носить паранджу. Им шили специальные красные паранджи из недорогой бумажной ткани, так как они не были рассчитаны на долгое ношение.
ЛИЦЕВАЯ ЗАНАВЕСКА.
Появление лицевых занавесок не было связано с паранджой: обычай прикрывать лицо, широко распространенный на востоке, восходит к древним монгольским обычаям.
Черная сетка, закрывающая лицо (чачван), представляет собой прямоугольный кусок ткани из конского волоса (илл.5). Длина чачвана в разных местах была различна. В Ташкенте наиболее распространен был чачван длиной до бедер, в Фергане – до колен, а в Самарканде – до талии.
Чачваны изготовляли специальные мастера, как правило, не узбеки. Лишь в Намангане и Андижане этим занимались несколько узбекских семей. Выделка чачванов, которые поставлялись на базары Ташкента, была сосредоточена в руках таджиков, цыганей-люлей - у которых чачванами занимались ремесленники по изготовлению сит (на которые тоже шел конский волос) - и кураминцев. Одного чачвана при бережном с ним обращении хватало на всю жизнь. Самыми лучшими считались чачваны, изготовленные таджиками: они были мягкие, гибкие, не ломались. Это достигалось кипячением конского волоса в воде с саманом или соломой. Чачваны, сделанные цыганами, были более грубыми и ломались на сгибах, быстро изнашивались.
Чачваны делали исключительно из черного конского волоса, внизу они имели более плотную полосу, сотканную с белым волосом, в узор. Иногда чачваны, изготовленные на заказ, украшали мелкими голубыми или розовыми бусинками, вкрапленными по всему полю или образующими несложный узор, расположенный в виде широкой полосы, идущей либо по низу, либо равномерно узкими полосами по всему чачвану. Чаще всего чачван шили иглой, но бывали и тканые, по качеству более низкие. Работа иглой была кропотливой и трудной: волос должен был все время лежать в воде для придания ему гибкости. Основа натягивалась вкруговую на деревянный обруч, уток проталкивался с помощью иглы то поверх нити основы, то под ней, так что техника работы напоминала штопку. Законченный чачван имел вид мешка. В таком виде снятый с обруча чачван продавали на базаре. Покупательница сама разрезала чачван и, чтобы волос не осыпался, сразу обшивала его с четырех сторон полосами черного сатина или бархата. Нижняя полоса часто украшалась вышивкой шелком, швом ироки (крестом), позднее – машинной вышивкой. Верхние концы чачвана скрепляли (обычно при помощи воздушной петли и пуговицы) и надевали на голову получавшимся при этом колпачком. Паранджу набрасывали поверх чачвана, и специальные завязки под подбородком придерживали ее, чтобы она не соскальзывала с головы.
В Средней Азии черная сетка не приобрела широкого распространения: значительная часть женского населения Узбекистана и Таджикистана, женское население поселков, даже там, где было распространено затворничество, чачванов не носили. Их позднее появление объясняется суеверным к ним отношением, так как с ношением чачвана был связан целый ряд обычаев и поверий. Чачван из-за своего черного цвета считался опасным, могущим накликать несчастье, поэтому девушки, как правило, чачван не носили, а закрывали лицо кисеей (дока). Если у девушек из богатых семей имелся чачван, то при выходе замуж его не привозили в дом жениха. После свадьбы чачван покупал муж, или вернее, его отец. Было не принято брать или давать друг другу одежду, и это в первую очередь касалось чачвана и обуви, так как считалось, что хозяйка одежды через дыхание или пот может магически передать свою болезнь или несчастья. Вместе с тем чачван имел значение оберега: считалось, что от черного конского волоса бегут злые духи. Поэтому новорожденного покрывали чачваном матери, а при обряде первого положения в колыбель, чтобы очистить ее от злых духов, ударяли по колыбели чачваном. То же делали, когда шли в гости, и там приходилось укладывать ребенка в чужую, давно не использовавшуюся колыбель.
При переезде в дом мужа молодая жена одевала паранджу и красиво вышитую лицевую занавеску (рубанд или ру-пушок), которая являлась семейной реликвией и переходила от матери к дочери на протяжении многих десятков лет (илл.6). Новую лицевую занавеску, которую надевали один-два раза в жизни, могла позволить себе невеста только из состоятельной семьи.
Формирование одежды мусульманки в Средней Азии было процессом длительным и сложным. Появление паранджи связывают с религиозным фанатизмом, явившимся реакцией на все прогрессивное, особенно усилившимся после смерти просвещенного правителя Самарканда Улугбека, а также с постепенным углублением влияния ортодоксального ислама в последующие века. Это объясняет широкое распространение паранджи и затворничество женщин, особенно среди городского населения мусульманских центров Узбекистана и Таджикистана, и отсутствие паранджи на остальной территории региона даже среди сельского населения.
Почему именно парадный халат - фараджи - послужил отправным моментом в появлении головной накидки паранджи? Возможно потому, что в период позднего средневековья он был одеждой духовенства. Но может быть и потому, что термин "фараджи" на территории бывшей древней Согдианы где в новое время была распространена паранджа, относился к ритуальной одежде, которая была связана в прошлом с культом Анахиты - божества зороастрийского пантеона, богини-матери и плодородия, покровительницы земледелия, олицетворявшей в Средней Азии благодатные воды Аму-Дарьи и солнечное божество Митра. А эта ритуальная одежда издавна входила в костюм невесты, которая согласно среднеазиатским верованиям, являлась воплощением на земле богини плодородия, ее земным двойником.
Анализ покроя паранджи позволяет сделать ряд выводов. Паранджа, как скрывающая фигуру женщины-мусульманки накидка, оказалась связанной с исламом лишь на последних этапах своей истории, и не арабы принесли ее в Среднюю Азию. Она развилась из местных форм одежды в соответствии с идеологическими и социальными нормами жизни среднеазиатского общества. Традиция ношения одежды складывалась на протяжении многих веков в процессе общения жителей Средней Азии с соседними народами и с изменениями в социальной сфере. На разных этапах своей истории Средняя Азия входила в состав различных государств (древнеиранское, арабское, монгольское, российское), поэтому возможностей для взаимовлияний и прямых заимствований было достаточно. Но влияние других народов на протяжении многих веков тормозилось силой традиций, которые требовалось неукоснительно соблюдать, а отклонение от них рассматривалось как нарушение жизненных основ общества. Но пока будет сохраняться патриархальный бытовой уклад, не исчезнет и власть традиций. Поэтому в одежде народов Средней Азии столько много самобытности и своеобразия.