Эта система образования представляла один из самых интересных аспектов кельтского общества. Знатная молодежь подчинялась интеллектуальной дисциплине. Они проходили через период ученичества, который длился иногда 20 лет.
Во время обучения молодые люди жили вместе с учителями, деля с ними пищу и кров. Конечно, это не были школьные группировки или регулярные курсы. Обучение передавалось, может быть, от человека к человеку, во всяком случае при тесной близости учителя и ученика.
Уроки проходили в торжественной обстановке; они давались вдали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственной близости божества, в глубине пещер и лесов. На это таинственное и торжественное обучение друидов намекает Лукан, говоря, что их жилищами являются сокровенные рощи и леса, куда они удаляются. Урок проходил в форме приобщения к истинам, единственным хранителем которых был жрец и которые он доверял по секрету своему ученику.
Из Цезаря мы знаем, что запрещено было записывать стихи друидов. Нужно было слушать, удерживать в памяти, чтобы ничего не забыть из раскрытых истин. Цезарь объясняет запрещение друидов записывать положения их учения таким образом: “Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти”.
Это пожелание друидов сделать их знание общедоступным можно объяснить определенной социальной направленностью их идеологии.
Друидическое знание было привилегией аристократии: одни только знатные были допущены к тому, чтобы узнать друидические истины. И жрецы запрещали записывать что-либо относительно их религии, чтобы учение не распространялось среди плебса.
Несомненно, в свое качестве учителей друиды играли важную роль в галльском обществе и, во всяком случае, до того, как римляне начали устанавливать свои школы в Галлии, они должны были оказывать значительное влияние на все аспекты кельтской мысли. То, что их учение не представляло строго научной доктрины, не влияло на их возможное могущество в этом отношении.
Представления о кельтской цивилизации в прошлых столетиях. Кельтские традиции.
С конца 18 в. под влиянием романтизма возрастает интерес к прошлому кельтов, проявлявшийся уже ранее в Западной Европе и на Британских островах, где жило много потомков этого народа. Этот интерес превратился в настоящую кельтоманию, в результате чего, часто без какого-либо критического подхода, собирались подлинные и мнимые свидетельства о славном прошлом кельтов. Еще с 17 в. существовало мнение, что кельты на западном побережье Франции и Англии были строителями мегалитических сооружений, возведенных из крупных каменных глыб, как менгиров (высоких стоячих монолитов) и дольменов (похоронных камер из крупных камней), так и длинных каменных аллей или кругообразных сооружений (Stonehenge), которые считаются астрономическими обсерваториями и местами культа. Романтики считали кельтов древнейшим народом, отождествляли их с потомками библейских персонажей и часто на основе произвольных этимологических сравнений приходили к выводу, что кельты были расселены почти по всей Европе. Представления о высоком уровне развития кельтов подкреплялись также литературными фальсификатами. Самыми известными из них являются эпические произведения шотландского поэта Д. Макферсона, относящиеся к 1760—1763 гг., которые автор выдавал за перевод с кельтского творений Оссиана, кельтского барда, жившего в 3 в. Отголоски пустого этимологизирования удержались очень долго, по существу до нашего времени, и в течение всего этого процесса самые разнообразные археологические находки без разбора приписывались кельтам. Еще в конце прошлого века наблюдались панкельтские тенденции как противовес воинствующему германизму или английскому империализму и до того же времени считались подлинными бретонские народные песни, повествующие о сопротивлении друидов христианству или о борьбе с франками; в действительности же это были произведения Эрсарта де ла Виллемарке, изданные в 1839 г.
На западе, следовательно, кельтские традиции были очень сильны и поддерживались самыми разнообразными источниками и памятниками; это были сообщения древних писателей, рассказывающих о жизни кельтов и их воинственности, литературные памятники галльско-римской эпохи, в особенности надписи на надгробных камнях и подобных сооружениях, этимологическая связь в названиях рек, местностей и возвышенностей, кельтские монеты, находки которых быстро множились, предметы кельтского искусства и материальные памятники в природе и, наконец, случайные антропологические исследования. Источники, как видно, всесторонние, разной ценности и по-разному толкуемые. Еще в 19 в. появляются крупные работы исторического, филологического, нумизматического и, наконец, археологического характера, и в настоящее время эта литература почти необозрима. Да и не удивительно, так как различные этапы развития кельтского общества и цивилизации были связаны с территорией значительной части Европы, простирающейся от Ирландии и Шотландии на северо-западе до самого Черного моря на юго-востоке.
Список используемой литературы:
1. Ян Филип Кельтская цивилизация и её наследие. Прага: Издательство Чехословацкой Академии Наук и АРТИЯ 1961 г.
2. Н.С. Широкова Культура кельтов и нордическая традиция античности. С-Пб.: Евразия 2000.
3. Н.С. Широкова Древние кельты на рубеже старой и новой эры. С-Пб.: ЛГУ 1989.
4. С.В. Шкунаев Община и общество западных кельтов. М.: Наука. 1989.
5. С.В. Шкунаев Кельтская мифология // Мифы народов мира. Т.1. М.: 1980.
[1] Кельтскую цивилизацию соотносят с двумя археологическими культурами, представляющими европейский железный век: с гальштатской культурой (датируется временем с VIII до V в. до н.э.), названной по могильнику, обнаруженному возле небольшого города Гальштат в юго-западной Австрии, и с латескной культурой (V-I вв. до н.э.), получившей название от стоянки Ла Тен на берегу швейцарского озера Невшатель.