Весь ритуал состоит из трех отделений. Во втором отделении праздника выступают мужчины в берестяных масках. Оно изобилует клоунадой, бытовыми сценками из жизни рыбаков и охотников.
Последние выступления длятся несколько вечеров. Они насыщены песнями и танцами под аккомпанемент музыкальных инструментов: нарсьюх, тарсьюх, тумран. Здесь выступают только женщины с накинутыми на голову шалями. А девушки с воих лиц не закрывают.
Старик-распорядитель входит в юрту и сообщает о необычном явлении. Любопытствующая компания выходит из юрты на улицу. А в это время старик опрокидывает медвежью шкуру. Это означает конец праздника.
Традиции и обычаи селькупов были испокон веков единственными иважными мерилами правил поведения людей в отношениях друг к другу, обществу, природе[26]. Веками народные нормы нравственности и справедливости пооддерживались ритуалами, традициями, привычками, всем укладом жизни, являясь нерушимыми правилами жизни.
Селькупы хорошо знали и ценили значение своей родовой территории в жизни рода. Нарушение границ территории рода строго наказывалось. Нарушивший закон должен был платить пострадавшему роду штраф; кроме того, отнималась добыча: если нарушитель был пойман на реке - то рыбу, а в лесу - пушнину (штраф назначали на собрании - таккарма рода).
На собрании рода люди также рассматривали споры о нарушении границ родовых угодий членами семей других родов, имеющих одну родовую территорию. Владельцы территории не пускали людей чужого рода на промысел, на участки, которые считались собственннотью только членов рода. Каждый род делил свою территорию на участки, угодья, распределяя их между семьями своего рода. Если кто-то охотился, рыбачил на чужой территории, то только с разрешения главы рода или члена рода, которому принадлежал промысловый участок, угодье. Запреты на промысел на чужой территории не касались проезжающих чужеродцев. Они имели право ловить рыбу, охотиться для пропитания своей семьи: вся территория рода считалась “домом” рода, который оказывал гостеприимство чужеродцу. Такое гостеприимство не рапространялось на членов недружественного рода. Гостей из этого рода без разрешения старшего рода даже не кормили. У селькупов все члены одного рода имели одно мольбище. На каждой родовой территории имелся в тайге “Лосый мет”, священный духов чум. Дорогу в этот чум знали немногие. Дорожки к этому чуму - лабазу охранялись настороженными луками. Так что туда мог (и может) идти не каждый мужчина, но вовсе не имеет туда доступа и права видеть священный чум духов женщина. Священный чум - лабаз, представляющий собой материальное воплощение религиозных представлений селькупов о загробном мире, отображение ими этого мира. Здесь приносились жертвы - подарки (костыка) духам предков и хозяевам тайги и зверей.
Селькуп не мог стать шаманом по собственному желанию. Шаманский дар передавался по наследству от отца к сыну или внуку. Если в семье, где отец - шаман, сын не стал шаманом, то внук обязательно им становился. В песнях, напевах шамана селькупы узнавали песни и напевы его отца и деда. В шаманских песнях шаман-внук часто призывал дедушкиных помощников (духов), уговаривая их идти по дороге, проложенной еще дедом.
Селькупы, по некоторым признакам, распознавали с детства ребенка, которому было предназначено стать шаманом. У такого ребенка “ясные” завитки волос на затылке, высокий лоб и острый взгляд. Впоследствии такой ребенок предпочитал одиночество и с приближением юношеских лет все более отличался странностями. В возрасте 14 - 15 лет, но обычно позднее, в 20 - 21 год, селькуп, которому надлежало стать шаманом, заболевал странной загадочной болезнью. Неспокойный сон, галлюцинации, удрученное состояние овладевали им. Часто эти психические недомогания обострялись, больной падал в обморок, буйствовал, пел. Тогда родные обращались к старому опытному шаману. Шаман камлал, отгоняя от больного злых духов (“лосов”), узнавал, чьи лосы-покровители призывают молодого селькупа к шаманству.
Затем он объявлял родным, что дух шамана-отца или деда требует, чтобы этот сын или внук тоже стал шаманом. Селькупы убеждены, что призванным отказаться от шаманского дара нельзя: отказавшегося от шаманской деятельности селькупа духи-”лосы” его отца или деда-шамана замучивали до смерти.
Шаман приказывал для этого призванного сделать первый шаманский атрибут - колотушку (“каптын”). На это время, пока будущему шаману делали колотушку, старый шаман давал ему свой бубен, и с ним молодой шаман начинал камлать. При этом он бил себя колотушкой по левой ноге и пел свои первые песни. Это приурочивалось к прилету или отлету птиц.
По прошествии некоторого времени молодой шаман становился спокойнее, болезненные припадки проходили. Он переставал сторониться людей, шаманил открыто, в присутствии посторонних людей. Окружающие по песням оценивали силу и готовность молодого шамана к получению следующих шаманских атрибутов. Следующим изготовлялся бубен. В приготовлении колотушки, бубена, парки, убора для нового шамана принимали участие многие мужчины и женщины, но лично шаман никогда никаких предметов шаманского костюма и атрибутов сам не изготовлял.
Селькупы главное божество именовали Ном и Нум. Также они называли небо и погоду - “нум челы” (небесный день). Селькупы считали и считают, что бог живет на небе и активно участвует в жизни, в делах людей. Ему приписывают “посылку” грома и молнии, он общается с шаманами.
В религиозных представлениях селькупов есть и злые духи. Главынй из них - Кысы и его сын Кысысийя. Кысы живет под водой, в нижнем мире, мире покойников, где имеется город покойников. Кысы посылает на людей болезни, неудачи, крадет людские души, уносит их к себе в город покойников. Селькупы верили, что, если шаман не найдет украденной Кысы души и хитростью не завладеет ею, не вернет человеку, то человек умирает. Постоянную борьбу ведет человек со злыми духами, живущими повсюду - в воде, лесах, на холмах. И в этой борьбе ему помогает посвященный человек, любимец Бога - шаман.
Кроме злых духов, селькупы представляли себе целый ряд духов - хозяев, которые могут относится к человеку в зависимости от его поведения, плохо или хорошо, помогать ему или вредить, так как они также как люди, могут быть добрыми и злыми: это дух Хозяина воды и т.д. Они могут помогать человеку в охоте, ловле рыбы, но могут, рассердившись, не послать человеку добычу, заставить человека заблудиться в лесу, перевернуть его лодку. Поэтому промысловая деятельность селькупов обставлялась обычаями и ритуалами, связанными с религиозными представлениями о духах Хозяев. Селькупы удачу (“кыне”) в охоте связывают с умением одарить Хозяина местности, где они охотились. У селькупов принято было вырезать изображение Хозяина на стволе дерева - лиственницы, кедра, сосны. Такое изображение называлось “поркя” - обычно это лицо на дереве. Они и сейчас находятся в лесу, на берегах рек и озер. Если нет рыбы, то селькупы просят у “поркя” рыбу. Поймав одну рыбу, они идут к “поркя” и приговаривают: “Я тебя кормлю рыбой, дай и ты мне много рыбы”.
Обычаи, поверья, ритуалы сопровождали не только промысловую деятельность, но и повседневную жизнь селькупов. В памяти селькупов сохранились поклонение священные деревьям (кедр, елка, береза), куда вешали лоскуты ткани, то есть одаряли Хозяина леса, а в воду рек и озер селькупы по обычаю и сейчас бросают монеты, дробь. Такие места массового поклонения есть на реке Таз - возле речек Большая и Малая Шерта. Называется это место “Поркяй Мачы” - Гора духов или Священная гора. Это место находится на высоком обрывистом берегу реки Таз. Там на вершине горы растет священное дерево - елка.
Другое почитаемое селькупами место имеется в местности Чертовых озер (“лосый то”) - Священное озеро или Озеро духов. Когда селькуп приезжает на это место, он обязательно его одаривает, бросая в воду монеты или другие предметы, иначе духи могут рассердиться и утопить человека.
Селькупы сейчас в основном отошли от религии предков, их обычаев, нравов, уклада жизни. Лишь в некоторых местах еще сохранились вековые традиции и обычаи, соблюдаются некоторые элементы религиозного ритуала.
Как национальная религия, языческий духовный культ селькупов почти полностью исчез.
Шаманство - одна из самых древних форм религиозной практики человечества[27]. Центральной фигурой в ней является шаман - посредник между миром людей и миром духов. Многие более поздние религии также знают посредников - жрецов, священников. Шаман отличается от них тем, что он священнодействует с помощью духов, более того - его избирают сами духи. У многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному выбору, не хочет возлагать на себя трудную обязанность быть шаманом. В XIX веке научные гипотезы представляли шаманство как одну из самых ранних религий. Однако известный русский ученый С. А. Токарев более точно назвал его не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие “сибирское шаманство” включает в себя очень разные явления. Особенно хорошо это заметно там, где шаманство окрашивается более поздней религией. Шаманская космология ( представление об устройстве мира) - это воззрения не только одного шамана , но и всего племени[28]. Просто шаман “специалист”, он знаком с устройством мира лучше своих соплеменников, потому что не раз сам побывал в разных мирах. По воззрениям многих народов, вселенная состоит из трех сфер: подземного мира, мира людей и небесного мира. Сквозь это трехчастное деление явно проглядывает более древнее - двухчастное. На бубне кетского шамана изображены практически два мира, разделенные тонкой границей. Если ольшая площадь бубна отведена миру небесному - значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный - значитпокровители шамана обитают там. Мир же здешний, человеческий, шамана практически не интересует, он - то ипредставлен на бубне тонкой линией. Любопытна карта, которую составил в конце 20-х годов XX века орочский шаман Савелий. На ней представлены земная, небесная и подземная сферы мира, здесь же солнце и луна, туда при необходимости путешествует шаман. Вера в способность шаманов летать на луну была известна и другим народам. Например, когда старики хантов узнали, что космонавты высадились на луне, это их совсем не удивило, поскольку их шаманы совершали такие путешествия с древних времен. На карте шамана Савелия обозначен в виде лося и загробный мир, из него вытекает река , стремящаяся в верхний, заоблачный мир. Рядом с островом Сахалин помещено небольшое проточное озеро, в котором формируются души шаманов. Вся вселенная заключена в сферическую оболочку - это видимое небо. В нем есть отверстие, названное “небесным ртом”, оно проходит между дву рядов остроконечных скал. Оба ряда непрерывно движутся вправо и влево, как челюсти животного, жующего жвачку. Один важнейший элемент картины мира присутствует в представлениях практически всех народов, знавших шаманство. Это - Мировое Древо. Оно представляет собой как бы ось мира, соединяющую верхнюю и нижнюю сферы, не дающую “небу упасть на землю”. Образ Мирового Древа существует в разных религиях, но в воззрениях шаманства оно играет особую роль. По представлениям нанайцев, например, именно на Мировом Древе нашел первый шаман свои ритуальные предметы,необходимые для обрядовой практики[29]. У кетского шамана в чуме обязательно стояло подобие Мирового Древа, оно же было и его собственным жертвенным деревом. Если его сломать, шаман умрет или потеряет силу. В состязании двух кетских шаманов победителем считался тот, кому удавалось сломать дерево противника. У хантов рукоятка шаманского бубна понималась как символ Мирового Древа. Разными исследователями высказывалось мнение, что основная функция шамана - лечение людей. Да, конечно, шаман лечит болезни, причем любые. Нганасаны, например, просто не понимали, что болезнь может иметь какие -то другие причины помимо воли духов. А раз так, то кому же, как не шаману, разбираться с ними? Однако задачи шамана намного шире. Прежде всего, ограждать своих соплеменников от бед и болезней, поддерживать хозяйственную жизнь племени. Духов - хозяев животных он просит об изобилии дичи, духов природы - о плодородии, иначе говоря, его обязанность сохранять равновесие в мире. На Дальнем Востоке (у нанайцев, нивхов) шаман должен доставлять душу умершего соплеменника в загробный мир. По космологическим представлениям, путь в загорбный мир был не прост, без провожатого душа могла заблудиться и вечно блуждать без пристанища. Путь в нижний мир, царство мертвых, изображался в ритуале. Функции шамана с одинаковым успехом выполняют имужчины, и женщины. У многих народов Сибири (например, у чукчей) считается, что женщина может быть более сильным шаманом чем мужчина , но только до того, как у нее родятся дети. Потом она утрачивает силу. У эвенков шаманили и мужчины, и женщины. У кетов все великие шаманы были мужчинами. Обязанности шамана многообразны, но смысл их един: шаман должен способствовать благосостоянию сородичей, оберегать их от бед. Труд шамана бескорыстен. Такой идеал шаманского служения людям отражен в моральных заповедях, которые передаются из поколения впоколение. Профессиональная этика требовала помощи всем, кто в ней нуждался. Этические нормы представляли как волю духов. Нганасанскому шаману его дух - покровитель внушал, что нельзя пренебрегать бедными, сиротами, а надо помогать всем. Когда бы за шаманом ни явились, призывая его на помощь, он “покорно собирается и едет иногда за сотни верст”, бросая свои личные дела. Шаман не может отдавать все свое время снисканию средств к жизни, и потому беднейшими людьми рода обычно бывают шаманы. Больше того, временами духи им воспрещают охоту, рыбную ловлю и т. д., что ставит их тогда в чрезвычайно затруднительное положение. Непременными атрибутами шамана в Сибири были ритуальный костюм и бубен[30]. Костюм отличается множеством подвесок и странных для непосвященных предметов. Костюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к новому убранству добавлялись новые подвески, новые изображения,указывающие на круг профессиональных возможностей. Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть “в полной форме “, предполагает путешествие в мир духов. Камлание имеет свой порядок, определенной последовательностью событий в воображаемой поездке в иной (небесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере участники обяда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту,чум), где состоится камлание. У кетов опоздавшему к началу обряда человеку достаточно было спросить у сидящих в чуме сколько “стоянок” осталось позади, чтобы понять, какой путь пройден шаманом и каково число его духов - помощников. Камлания совершались в разных местах - и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведенной постройке. Так, шаманы эвенков проводили обряды важного общественного значения в “шаманских чумах”. Эти культовые сооружения, окруженные деревянными идолами - изображениями духов, строились соплеменниками каждый раз, когда ему предстояло путешествие в Мир духов. Трудно утверждать, что шаманство как форма религиозной деятельности подходит к своему концу[31]. Шаманство оказалось способным найти свое место в сложном современном мире.