Идеалистические учения неокантианца Э. Кассиера и швейцарского психолога и философа культуры К. Юнга легли в основу представлений о символических свойствах культуры. Ряд представителей психологии культуры, опирающихся на концепцию «локальных цивилизаций», стремились отыскать набор «культурных инвариантов», не сводимых друг к другу и не имеющих под собой реального общего субстрата. Такой взгляд нашел отражение в теории языкового релятивизма Э. Сепиера - Б. Уорфа, в исследованиях конкретных культур Р. Бенедикт как обособленных «культурных конфигураций» и в общей позиции культурного релятивизма М. Херсковица. Напротив, сторонники феноменологического подхода к культуре, а также некоторые представители экзистенциалистской философии культуры выдвигают предположение об универсальном содержании, скрытом в любой частной культуре, исходя либо из утверждения об универсальности структур сознания (Э. Гуссерель, Германия), либо из постулата о психобиологическом единстве человечества (К. Юнг), либо из уверенности в наличии некоего «фундаментального основания, осевой изначальности» культуры, по отношению к которым все ее разновидности - лишь «частности» или «шифры» (немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс).
В современных условиях ускоренного научно-технического прогресса и обострения ряда социальных противоречий некоторые культурологи и социологи приходят к выводу о невозможности последовательного проведения идеи единой культуры. Это находит отражение в теориях полицентризма, исконной противоположности Запада и Востока - теории не разделяющие концепций общих закономерностей общественного развития. Имеются также вульгарно-технологические теории, рассматривающие развитые в экономическом отношении страны, преимущественно Запада, как страны достигшие высшей ступени культуры.
Разрыв гуманитарного и технического значения получил отражение в теории «двух культур» английского писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения личности в капиталистическом обществе оживились разные формы культурного нигилизма, представители которого отрицают понятие культуры, как фиктивное и абсурдное измышление. Подобного рода теории «контркультуры» имели распространение и в нашей стране после октября 1917 года.
В общем однозначного определения культуры не существует. И не только из-за многозначности самого понятия, но и из-за того, что слово «культура» объединяет различные точки зрения. На данный момент, по оценкам ряда исследователей, существует около тысячи определений культуры.
В современной культурологии наиболее распространены технологическая, деятельностная и ценностная концепции культуры. С точки зрения технологического подхода культура представляет собой определенный уровень производства и воспроизводства общественной жизни. Деятельностная концепция рассматривает культуру как способ и результат жизнедеятельности человека, который (результат) отражается во всем обществе. Ценностная концепция культуры подчеркивает роль и значение идеальной модели жизни – должного в жизни общества, и культура в ней рассматривается как воплощение, реализация должного в сущее, реальное.
Еще один важный момент – это социальный характер культуры. Культура – это неотъемлемая сторона жизни общества, она не отделима от человека как существа социального. Не может быть общества без культуры, как и культуры без общества.
Как в определениях самого феномена культуры, так и в классификациях различных культур и выявлении закономерностей их развития сегодня имеет место значительный разнобой. Одни культурологи понимают культуру как плод духовного творчества людей и потому сводят ее к культуре духовной. Другие же, опираясь на сложившиеся в антропологии и этнографии традиции, включают в понятие культуры все стороны жизни общества, кроме тех, которые совершенно выходят за рамки сознательной деятельности (например, плотность населения). Но что понимать под типологией (классификацией) культур?
Под типологией в современной научной литературе понимается метод расчленения систем изучаемых объектов и их группировки с помощью обобщенной модели. Данный метод используется в целях сравнительного изучения существенных признаков, связей, функций, отношений, уровней организации объектов.
Ответить на вопрос, по каким закономерностям развивается культура, нелегко. В западной социологии существует, по крайней мере, три альтернативных теории культуры. Это пользовавшаяся большой популярностью в ХIХ в. теория одно линейной эволюции, утверждающая, что все общества проходят одни и те же стадии культурного развития; теория культурного релятивизма, исходящая из положения о том, что пути развития отдельных культур уникальны, и потому настаивающая на том, что, прежде всего, необходимо изучать индивидуальные черты; теория многолинейной эволюции, допускающая, что хотя некоторые типы культур могут развиваться в сходных условиях близкими путями, регулярная последовательность всех известных культур устанавливается лишь в очень незначительной степени и только для ограниченного множества культурных компонентов.
Предлагая свои варианты теорий культурного развития, западные культурологи прямо или скрыто полемизируют с марксистским пониманием истории. Возьмем, к примеру, широко распространенную концепцию многофакторного развития культуры. Ее сторонники считают, что культура складывается из многих компонентов, что все они в равной степени участвуют культурной эволюции и что среди них нельзя выделить какой-либо ведущий. Так, французские культурологи-структуралисты отрицают, что экономика может служить определяющим фактором развития культуры и, следовательно, культуры. По их мнению, для каждого общества характерен свой особый детерминизм, обусловленный культурой общества и лежащим в ее основе структурообразующим элементом. Развитие культуры можно понять с этой точки зрения, не выделяя ее отдельные компоненты, а рассматривая действие общей их системы со структурой, не зависящей от специфики многообразных составляющих.
Сравним теперь эту довольно типичную немарксистскую концепцию с марксистским учением о развитии общества. Это учение обосновывает определяющую роль материального производства для жизни общества, но определяющую лишь в конечном счете и ни в коей мере не отменяет воздействия на культуру иных элементов социальной структуры. Рассмотренная перед этим концепция полагает мироощущение человека наиболее существенным фактором развития культуры, не предлагая аргументов в пользу этого. Человек просто ощущает себя христианином или членом какого-либо коллектива. Но ведь вопрос в том и заключается, почему человек ощущает себя так или иначе. Почему европеец эпохи средневековья ощущал себя христианином, а первобытный человек - со своим племенем? Да потому, что именно социокультурная структура феодализма определяла выход религии на первый план в системе ценностей средневекового европейского общества, а коллективизм первобытного племени был обусловлен в конечном итоге структурой племенной экономики.
Некоторые культурологи, подчеркивая уникальность и неповторимость каждой культуры, считали, что ее законы могут быть поняты не рационально, исходя, скажем, из механистической причинности, а только иррационально, посредством мистического проникновения в их божественную первопричину. Спрашивается, однако, зачем же исходить из механистической причинности, если эта точка зрения давно устарела. И как доказать, что существует некая божественная первопричина культуры?
В 1944 году американский культуролог А.Л.Кребер поставил перед собой задачу выявить те пути, по которым различные общества шли к высшей ступени развития своей культуры. В результате проведенного на большом фактическом материале исследования он пришел к выводу, что в основе каждой культуры лежит некая модель, которая, изменяясь, вбирает в себя только то, что соответствует ее характеру и особенностям. С течением времени возможности модели исчерпываются, и она уже не может оказывать влияния на новые области и отрасли человеческой деятельности. Тогда прогресс культуры сменяется стадией повторением повторения старого, регресса, упадка и устаревшая модель культуры в конечном счете погибает. «Смерть культуры» не означает ее полного исчезновения - ведь старая модель сменяется новой, вызревшей в лоне старой культуры.