Базируясь в целом на концепциях исламской экономической доктрины, современные теоретики «исламской экономики» основное внимание уделяют вопросам собственности, производства и распределения, роли государства в хозяйственной жизни, финансово-экономическим проблемам, связанным с риба.
Согласно Корану, аллаху принадлежат все богатства. Человек – лишь заместитель бога, и поэтому его право на собственность ограничивается правом на использование ее[29].
Имущество в исламском обществе выполняет социальную функцию. Оно должно использоваться в интересах общества и содействовать его благосостоянию. Даже если ислам допускает существование частной собственности, право владения носит ограниченный характер и имущество может быть конфисковано. Это положение действует в случае, если право владения или имущество используются неправильно, если имущество изымается из оборота и не выполняет своей социальной функции, если имеет место расточительство[30].
Таким образом, право на собственность не является абсолютным. Если использование имущества находится в противоречии с нормами Корана, то оно должно быть конфисковано или распределено среди нуждающихся. Если имущество управляется правильно, то права на него сохраняются.
Допускается концентрация частной собственности, если имущество приобретается в соответствии с нормами Корана.
Природные богатства принадлежат всему обществу, и государство обязано справедливо делить ресурсы и доходы между гражданами.
Ислам занимает отрицательную позицию в отношении ссуды и долга. Поэтому каждому мусульманину не следует, по возможности, залезать в долги. Ссуду нужно брать только в случае крайней необходимости. Если ссуда все же необходима. Она должна быть беспроцентной и безвозмездной – «кадр хасан». Лицо, получившее ссуду, может, однако, добровольно выплатить сумму сверх размера ссуды, но это не ставится условием при заключении договора. Коран детально описывает, как должно формулироваться долговое обязательство в отношении срока, свидетелей и обязательств получателя ссуды[31]. Интересы заимодавца хорошо защищены. Должник, например, не должен участвовать в священной войне без согласия заимодавца. Если он умирает как мученик. Он не будет прощен на небесах до тех пор. Пока заимодавец не освободит его от долга.
Строгое отношение к ссуде и долгу вместе с взглядом ислама на капитал и деньги определяют исламское представление о проценте и прибыли. Капитал рассматривается не как отдельный фактор производства, а скорее как часть «предприимчивости». Деньги сами по себе не являются ресурсами. А лишь символами товаров и факторов производства.
В исламе не проводится формального разграничения между процентами и ростовщичеством. Оба явления называются «риба» и находятся под запретом в Коране. Риба истолковывается по-разному. Современные исламские мыслители, приспосабливаясь к западной экономической теории, подразделяют риба на проценты и ростовщичество и полагают, что Коран запрещает ростовщичество, но не проценты. Проценты считаются законными, когда они берутся правительством для создания фонда накопления, финансирования торговли, наказания должников, если они не выполняют своих обязательств, и производительного финансирования. Индексирование как защита от инфляции также разрешается. Было бы несправедливо, если бы заимодавец получил обратно ту же самую сумму в условиях инфляции.
Консервативные мыслители отвергают любую. Форму заранее обусловленного увеличения первоначального размера ссуды. Это основывается на том, что ислам рассматривает все в жизни как подлежащее обесцениванию, только Аллах вечен. Поэтому не следует позволять капиталу возрастать, если его владелец не способствует росту капитала своей работой или если он лично не рискует. Согласно исламу, было бы не справедливо, если бы лицо, берущее ссуду, было бы вынуждено платить проценты независимо от того, принес ли капитал прибыль или нет, в то время как заимодавцу гарантировалась бы прибыль вне зависимости от личного вклада и степени напряженности работы.
Это строгое толкование получило распространение с развертыванием исламизации финансовой системы в мусульманских странах. Получение любой формы процентов подверглось осуждению.
Прибыль, в отличие от процентов, допускается. И владелец капитала, и подрядчик страдают, если появляются убытки. Так как существует риск убытка, владелец капитала должен следить за тем, как используется капитал.
Покупка и продажа в рассрочку представляют собой особый случай. И прибавка к первоначальной цене обычно разрешается. Это мотивируется тем, что прибавка связана с товаром, а не со ссудой. Таким образом, отсутствует возможность для эксплуатации. Приращение, однако, незаконно, если оно превышает покупную цену товара. Некоторые фундаменталисты считают неправильным приращение при продаже в рассрочку, так как люди подвергаются искушению заключать соглашения о мнимой покупке[32].
Одно из последствий отмены процентов – запрещение в странах с исламским законодательством финансовых институтов. Функционирующих по западному образцу, – например, банков и страховых обществ.
В исламской концепции банковского дела имеется недвусмысленное запрещение страхования от возможного финансового риска, поскольку это было бы попыткой предохраниться от событий будущего, которое, согласно исламу, находится во власти аллаха.
Так, в Саудовской Аравии, где банки действуют в соответствии с шариатом, запрещена регистрация страховых компаний, однако сама Саудовская Аравия является совладельцем некоторых иностранных компаний на Дальнем Востоке.
Но, несмотря на этот запрет в ОАЭ Исламский банк развития создал свою страховую организацию – Арабскую исламскую страховую компанию. Доходы от страхования вкладываются в соответствии с требованиями шариата, наибольшая сумма наличных денег сохраняется для непредвиденных расходов. В случае, если значительное число клиентов обратится в страховую компанию, участники соглашаются оказать помощь путем повышения подписного капитала, который, как правило, по мнению организаторов компании, и выражает принцип «исламской солидарности».
Распределение доходов и налоги
Государство не играет такую же центральную роль в исламе, как на Западе. Оно служит, прежде всего, средством распространения исламского учения и способствует обеспечению покорности и единению с волей Аллаха – «ат-таухид». Поэтому Коран не содержит большого числа законов и правил о том, как должно управляться государство[33].
Хотя в исламе нет формальной налоговой системы, вопрос об обязанностях богатых в отношении бедных занимает центральное место. В соответствии с исламским учением, Аллах создал богатство для распределения его среди верующих, использования его ими. Вместе с тем богатство не подлежит равномерному распределению, но каждый мусульманин имеет право получить часть богатства, чтобы достигнуть определенного уровня жизни – «нисаб».
Эти обязательства и являются основанием для взимания налогов в исламском мире. Коран предписывает сбор закята, который рассматривается как обязанность богатых в отношении бедных. Кроме того, в Коране говорится о «джизья» – налоге как наказании для немусульман в исламских странах. Имеется и другая разновидность налога – «аль-харадж», который существовал до ислама и все еще сохраняется.
Закят не является налогом в строгом, европейском понимании этого термина, его скорее можно назвать религиозной обязанностью. Он – один из пяти «столпов» ислама и не считается бременем для верующего. Закят включает в себя милостыню. Закят должен передаваться нуждающимся. Богатство считается незаконным, если сосед испытывает нужду.
Закят означает «очищать». Выплачивать закят – это очищаться от грехов. Поэтому, по мнению шиитов, должна быть указана точно цель закята. Он не должен идти на общественные нужды. Считается, что закят должен непосредственно передаваться от богатых к бедным.
С другой стороны, сунниты придерживаются мнения, что собирать и распределять закят должно государство. Закят следует собирать даже в том случае, если в обществе нет нуждающихся. Денежные средства должны храниться в государственной казне – «бейт аль-маль» и использоваться государством в соответствии с его планами, в том числе и для удовлетворения общественных потребностей[34]. Закят – форма обязательного налога.
Аль-джизья – налог, взимаемый с немусульман в мусульманских странах (за исключением женщин и детей). Необходимость налога джизья мотивируется тем, что немусульмане должны платить за свое неверие и за защиту, представляемую им мусульманским государством, - немусульмане не должны отбывать воинскую повинность, так как защита страны – религиозный долг мусульманина. Так как немусульмане не выплачивают закята, исламский закон требует, чтобы они делали своей вклад, который соответствовал бы исламскому налогу.
Размер джизьи зависит от платежеспособности. Немусульмане подразделяются на три группы: бедняков, средний класс и богатых. Джизья – регрессивный налог: с богатых он не превышает 0,5% их состояния, со среднего класса – 12% и с бедных – еще большей суммы.
В отличие от закята и джизьи, харадж – «нейтральный» налог: он может взиматься и с мусульман и с немусульман – в зависимости от статуса их земли. (Захваченная земля считается военным трофеем, но если землевладельцы не оказывали сопротивления и не было никакой борьбы, земля не конфисковывалась, но землевладельцы взамен должны были платить налог). Исконная арабская земля освобождается от хараджа: с нее взимается ушр – десятина. Объем ушра колеблется от 5 до 10% (в зависимости от плодородности земли).