В 20-е годы XX в. в советских общественных науках, в том числе и в исторической науке, утвердился так называемый формационный подход, опирающийся на принципы исторического материализма. Согласно этому подходу, каждый народ в своей истории проходил и проходит одинаковые стадии социально-экономического развития, которые и принято называть формациями. В ходе многочисленных дискуссий утвердилось представление о пяти формациях: первобытно-общинный строй, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический. По представлениям тогдашних историков-марксистов, следующая формация, по мере развития производительных сил и изменения производственных отношений, сменяет предыдущую.
В принципе, формационный подход имеет свои положительные стороны, ибо предоставляет для исследователя определенную теоретическую опору. Но достоинства с самого начала перекрывались и существенными недостатками: специфика развития каждого отдельного народа, каждого отдельного государства как бы выпадала из поля зрения, а конкретная история подгонялась под абстрактные “общие закономерности”, что часто очень далеко уводило от действительной истории.
Уже в конце 20-х — начале 30-х гг. известный историк, академик Б.Д. Греков, более других занимавшийся первыми веками Древней Руси, обнаружил, что в Древнерусском государстве не было рабства и, соответственно, Древняя Русь не проходила стадию рабовладельческой формации. Правда, Б.Д. Греков излишне удревнял время возникновения государства в Древней Руси, относя его еще к периоду до призвания варягов.
Идею Б.Д. Грекова поддержал Е.А. Косминский, виднейший специалист того времени по западноевропейскому средневековью: он не нашел рабовладельческой формации вообще в варварском северном поясе Европы. Следовательно, не только на Руси, но и у северных других народов Европы рабовладения, как господствующего социального уклада, не было. В целом концепцию Б.Д. Грекова поддержали и два виднейших историка, восхождение которых приходилось на 30-40-е годы — М.Н. Тихомиров и Б.А. Рыбаков.
На некоторые слабости концепции Б.Д. Грекова указал С.В. Юшков. Он возражал против неправомерного удревнения начала самого государства у восточных славян, а также против полного исключения института рабства из истории Древней Руси. Вместе с тем, С.В. Юшков показал значительную специфику социального устройства Древней Руси, чем расширил спектр отличий социального уклада Руси от стран Запада и Востока.
В 60-е годы в литературе вновь встает вопрос о рабовладельческой формации или укладе в Древней Руси. Специалист по античности В.И. Горемыкина находила такую формацию и на Руси, и в Западной Европе. “Холопам” в Древней Руси значительное внимание уделили также П.А. Пьянков и А.А. Зимин. Но особенно энергично настаивал на существование института рабства И.Я. Фроянов, многие работы которого были посвящены именно этой проблеме.
Концепция П.А. Пьянкова в основном умозрительна: он предположил, что у славян и антов в VI — VII вв. было что-то вроде рабовладельческой формации. И.Я. Фроянов, в целом соглашаясь с такой интерпретацией некоторых византийских источников, говорит просто об институте рабства. Но византийские авторы (в частности, Прокопий Кесарийский) отмечают как раз своеобразие рабства у славян. Плененных в войнах (а по законам войны этого времени, пленный — раб) они держат определенный срок, а затем предлагают либо вернуться домой за выкуп, либо остаться в общине в качестве равноправного ее члена. Иначе говоря, рабство у славян носило очень ограниченный характер.
У И.Я. Фроянова оказалось много оппонентов. Часто И.Я. Фроянову выдвигался упрек в “архаизации” социальных отношений Древней Руси. В выводах первой его книги, посвященной социально-экономическому строю Киевской Руси (Л., 1974), сами вотчины, вокруг которых и шел спор, представлены “каплей в море свободного крестьянского землевладения”. Позднее сам ученый разъяснит, что речь по существу и идет о специфике древнерусского социального устройства, а именно длительном сохранении общины. Более обоснованы упреки в произвольном толковании статей Русской правды, в частности, категорий зависимого населения — смердов, закупов-наймитов. По автору “смерды” — это рабы, посаженные на землю. Но “смерды” — это основное сельское население у балтийских славян, обозначение по существу тождественное позднейшему “крестьяне”. В частности, этот вопрос хорошо освящен в работах Б. Рыськина о смердах в областях немецкой колонизации.
В числе оппонентов И.Я. Фроянова явился и М.Б. Свердлов, давший основательную монографию по спорным вопросам. Одной из спорных проблем явилось определение характера семьи у населения Древней Руси: “большая” или “малая”. Но здесь необходимо учитывать важнейший факт — в Древней Руси существовала и та и другая семьи. В летописи при описании обычаев племен совершенно определенно противопоставлены “большая” семья у полян “малой” семье у древлян и других восточнославянских племен.
В последних работах И.Я. Фроянов, признавая, в принципе, наличие частновладельческого феодализма в Древней Руси, спорит с концепцией “государственного” феодализма в Древней Руси, имея в виду прежде всего работы Л.В. Черепнина и ряда других ученых в той или иной мере разделявших это мнение. Но уточнение в данном случае требуется не в выделении этого типа феодализма, а в определении характера самого государства, выступающего в таком качестве.
В решении проблемы социальных отношений в Древней Руси, как представляется, необходимо, во-первых, изменить угол зрения, и, во-вторых, значительно расширить круг источников. Оба эти фактора могут заново осмыслить, казалось бы, известные вопросы.
В этом отношении большие возможности предоставляет концепция “Земли” и “Власти”, ведь сотрудничество и противостояние “Земли” и “Власти” определяли собой всю историю этого периода. Безусловно, на социальные отношения в Древней Руси огромное влияние оказывал и различный этнический состав “Земли” и “Власти” — славянства и “рода русского”. Очень важно достоверно оценивать и место, и содержание того, что привносилось “родом русским” в отношения с подчиненным ему славянскими племенами.
Исследование социальных отношений в первой половине IX века обычно исследуются на основе материала, предоставляемого договорами руси с греками, заключенными Олегом и Игорем.
Сами договора изначально, видимо, являлись самостоятельными документами, уже позднее включенными в летопись. Интересно, что новгородские летописи этих договоров не знают, и это свидетельствует о довольно позднем включении их и в киевское летописание Новгородские летописи используют киевское летописание в пределах до 1115 года, то есть до времени, когда в Новгороде княжил Мстислав, сын Владимира Мономаха. Интерес же к русско-византийским отношениям возрос именно во времена княжения Владимира Мономаха, когда эти отношения заметно обострились. По ряду признаков заметно, что одна из редакций Начальной летописи составлялась в 20-е годы XII века, когда и могли извлечь из архивов давние русско-византийские договоры.
Договорам посвящена значительная литература и в большинстве случаев обычно говорят о “четырех” договорах. На самом деле, из архивов было извлечено два договора: 911 и 944 годов. Лингвистический анализ договоров И.И. Срезневского, до сих пор остающийся наиболее убедительным, показал разный язык этих договоров, в том числе, и отличие их языка от языка собственно летописного текста. Правда, язык договора 944 года ближе к языку летописи, но подлинность договорного текста удостоверяется смешением двух “противней” (“равно другого свещания”): русского и византийского.
В данном случае нас интересует отраженное в договорах представление о “Законе Русском” — нормах обычного права русов. Сам факт существования “Закона Русского” предполагает если не записанные установления, то очень четко определенные правила общежития и правовые нормы. Эти нормы подчеркнуто и принципиально отличаются от византийского законодательства. С одной стороны, нормы “Закона Русского” предполагают кровнородственные принципы “кровь за кровь, смерть за смерть” — равное наказание за равное преступление. С другой стороны, в этом законе присутствует весьма терпимое отношение к покушениям на собственность. Главное и принципиальное отличие — полное неприятие византийских норм наказания в виде членовредительства. Во всех случаях “Закон Русский” предусматривает только денежный штраф (в тройном размере по отношению к стоимости проступка). На фоне сурового византийского и европейского законодательства — это факт необычный. Более того, русское право, отраженное в договорах, проще и гуманнее не только византийского, но и франкского (и вообще западноевропейского) права.
Но “Закон Русский” начала Х века не сводим и к славянскому обычному праву — праву территориальной общины, в которой ясно просматривается приоритет “Земли”. Договоры руси с греками знают одну категорию зависимого населения у русов — челядины, то есть купленные или плененные рабы. Рабство у русов, видимо, отличалось от положения той же категории у славян. У славян раб, холоп, челядин принадлежал всей общине. У русов челядины были собственностью отдельных индивидов. Но при этом имелись в виду все-таки представители социальных верхов, а потому неясно, каково было устройство рядовой кровнородственной общины русов.
Для уяснения истоков своеобразия “Закона Русского” необходимо расширить круг привлекаемых источников, как восточных, так и западных. Так, восточные источники отмечают, что в случае несогласия спорящих сторон с решением правителя-судьи спор у русов решается поединком (“чей меч острее”). В Европе фиксируется только одно установление, которое предусматривает решение спора поединком: это “Правда англов и варинов или тюрингов”, утвержденная Карлом Великим на рубеже VIII–IX вв. Подобное установление отсутствует в “Русской правде”, но на Волго-Балтийском пути оно действовало, применялось в Новгородско-Псковской земле (так называемое “поле” — поединок), а с XV века войдет в практику и всей Северо-Восточной Руси (в частности, в Судебник 1497 года). Но восточные авторы знают разных русов и “Закон” каких русов имеется в виду в договорах с Греками — определить по немногим иллюстрациям затруднительно. И тот факт, что “Русская правда”, явно воспроизводящая традиции давнего “Русского закона”, не знает “поля”, предполагает не ту “Русь”, которая ориентировалась на законы англов и варинов, то есть “варягов” в узком смысле значения этнонима.