Традиция приписывает заслугу распространения христианства апостолам, а также святому Павлу, который, несомненно, был исторической личностью. По преданию, римский гражданин и иудейский священник Саул особенно отличался в преследовании христиан в Палестине до начала Иудейской войны. По приказу синедриона он направился в Дамаск, чтобы продолжить гонение бежавших туда членов христианской общины. У ворот города Саулу явился Иисус и обратил его в христианство. Саул принял имя Павел и стал наиболее известным проповедником христианства. Он путешествовал по Малой Азии, Греции, Македонии, был в Риме. В конце концов Павла арестовали, и он был либо казнен в Риме, либо осужден на изгнание и закончил свою жизнь в Испании. Главной заслугой святого Павла стала переработка христианского учения, которое под его влиянием из иудейской секты начало превращаться в мировую религию.
В результате, на рубеже I — II веков пока еще малочисленные христианские общины, членами которых были, как правило, выходцы из самых низших слоев общества, распространились почти по всей территории Римской империи. Тогда же появилось произведение «Дидахе» («Учение апостолов»), которое должно было служить руководством по устроению общин христиан и поведению верующих. Вытесненные правоверными евреями из синагог христиане собирались в частных домах единоверцев. Собрания эти были открытыми, туда мог прийти любой желающий, и каждый член общины имел право выступить с проповедью или речью. Также они слушали бродячих проповедников, которые кочевали из одной общины в другую. Христиане устраивали совместные трапезы, вместе молились и исповедовались. Существовала общая касса, средства из которой шли на поддержание неимущих или попавших в беду христиан, а также на погребения. Поскольку они не устраивали публичных празднеств и жертвоприношений, противопоставляли себя всему остальному языческому миру, это вызывало опасение и недоверие окружающих.
Постепенно в общинах появляются старейшины-пресвитеры, которые первоначально занимались сбором взносов, подготовкой мест для собраний, помощью больным и заключенным. Пресвитеры избирались общиной и утверждались проповедниками-апостолами (в то время апостолами называли не только 12 учеников Христа, но и всех проповедников).
Восстание «мессии» Бар-Кохбы, захлестнувшее Палестину в 132—135 годах, вызвало окончательный раскол иудеев и христиан. Первоначально последние поддержали повстанцев, но довольно скоро перешли на сторону Рима. Теперь восставшие убивали не только римлян, но и представителей христианских общин. Разрушение иудейской государственности стало толковаться как божья кара за убийство Иисуса. Христиане, среди которых евреи теперь не составляли большинства, начали искать пути примирения с императорской властью. В свою очередь правоверные иудеи, выжившие после репрессий римлян, в 219 году приняли новую священную книгу — «Мишну», составленную рабби Иудою, которая стала основой Талмуда. Таким образом, пути христианства и иудаизма разошлись окончательно.
Постепенно во главе христианских общин становились епископы (от греческого — надзиратель), которые являлись единоличными руководителями. Состоятельные и образованные люди, принявшие христианство, могли взять на себя управление как хозяйственными, так и вероучительными вопросами. Епископы организовывали богослужения, наказывали за проступки, руководили церковным судом, принимали решение об отпущении грехов, распределяли доходы общины. Они определяли, какие священные книги могут читать верующие. В итоге, епископ превратился в пресвитера, пророка и надзирателя в одном лице.
Не все верующие были согласны с таким положением вещей. Раннее христианство не было единым, а с начала II века появились первые серьезные признаки раскола. Фригиец Монтан, бывший жрец богини Кибелы, объявил о скором пришествии Христа в город Пепузе. Монтан требовал от своих сторонников расторжения брака, крайнего аскетизма. Монтанисты отрицали власть епископов и открыто шли на мученичество, чтобы побыстрее попасть в рай. Еще одной опасностью для христианства стал гностицизм — учение, согласно которому окружающий мир и человеческая душа находились в постоянном противоборстве. Тело и материя рассматривались гностиками как творение темных сил, тогда как душа была сотворена светом. Это учение, возникшее из смешения иудейских, эллинистических и персидских религиозных представлений, нашло своих приверженцев и среди христиан. Проявлением христианского гностицизма стала ересь (от греческого «особое вероучение») купца Маркиона из Синопа, который в 140 году прибыл в Рим и быстро завоевал популярность. Маркион считал древнюю иудейскую религию Ветхого Завета поклонением сатане, основой его учения стали только Евангелия и Послания апостолов. Он создал собственную христианскую общину, которая положила начало церкви маркионитов, просуществовавшей несколько столетий.
Официальная христианская доктрина свято придерживается принципа триединства Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына (Иисуса Христа) и Бога Духа Святого. Вокруг этого догмата споры велись столетиями, и чаще всего именно по отношению к троице различались течения в христианстве. Так, гностик Маркион вообще отрицал Бога Отца, то есть бога Ветхого Завета, объявив его сатаной. Сторонники Монтана считали единственным богом Бога Отца, миссия Иисуса Христа на земле рассматривалась как вторичная.
Христиане вели борьбу не только с ересями, но и с нападками язычников, которые жестко и умно критиковали их учение. Писатели, выступавшие в защиту христианства, получили название апологеты (от греческого «апология», то есть защита). Расцвет их деятельности пришелся на II век, который впоследствии был назван столетием апологетов — единственно правоверных философов.
Наиболее крупным апологетом христианства был юрист Квинт Септимий Тертуллиан, сын римского центуриона, живший в Карфагене. Молодость он провел в Риме, работая адвокатом, но после принятия христианства вернулся на родину и начал теоретическую разработку вероучения. Тертуллиан писал на латинском языке и является автором множества книг, из которых наиболее знаменитой стала «Апологетикум» («Защита»). Несовместимость веры и разума стала главным принципом его учения: «Верую, потому что абсурдно». Тертуллиан противопоставил античную философию религии, а языческой науке — веру на основе божественного откровения. Троицу он рассматривал как единство, состоящее из трех воплощений божественной природы: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Наряду с этим Иисус Христос, будучи богом, полностью воплотился в человека, получив, таким образом, две сущности: божественную и человеческую.
Правда, после 200 года Тертуллиан отошел от церкви и сблизился с монтанистами.
Если Тертуллиан яростно обличал античную философию и приверженных язычников, иногда делая это даже слишком эмоционально, его современники в Александрии пошли по другому пути. Христианские писатели-апологеты Александрийской школы желали не только победить язычников, но и привлечь их на свою сторону. Для этого они использовали из античного духовного наследия то, что можно было применить к их нуждам. Основателем этой богословской школы был Тит Флавий Климент Александрийский. В 202 году ему пришлось бежать из Александрии, спасаясь от гонений на христиан. Тогда его место занял Ориген, который считал, что христианство является закономерным завершением античной философии. Он требовал от богословов, чтобы те тщательно изучали трактаты древних философов, выискивая в них то, что было бы полезно для утверждения христианства. В своем главном произведении «Об основных наставлениях» Ориген истолковал Святую Троицу как подчиненные отношения Бога Сына и Бога Отца. По его мнению, Иисус Христос является посредником между Богом и человеком. Бог Отец и Иисус господствовали над Богом Духом Святым. Такие заявления вызвали недовольство церкви. В 215 году, когда Каракалла посетил Александрию, жители осмеяли его, на что император устроил в городе резню. Вместе со многими другими Ориген бежал из Александрии, он переехал в Кессарию в Палестине, где стал пресвитером. В 231 году на соборе египетских епископов он был низложен и объявлен еретиком. Через 300 лет после смерти Оригена на очередном Вселенском соборе его учение было официально объявлено еретическим.
Вопрос о преследованиях христиан в Римской империи спорен и до конца не ясен. Первоначально христиане как таковые не подвергались организованным властями гонениям, поскольку, во-первых, римская администрация довольно долго не понимала разницы между последователями учения Христа и иудеями, а, во-вторых, римлянам непонятна была сама суть христианского учения. Как правило, в I веке христиане страдали во время репрессий, направленных против иудеев. В принципе, христиане не беспокоили Рим, но публичное нежелание поклоняться статуям императоров и приносить жертвы карались как неповиновение власти.
Единичные случаи гонения не были вызваны прямыми действиями императорской власти. Как правило, христиане становились жертвами доносов, которые сыпались на всех, кого можно было заподозрить в подрыве безопасности Римского государства и общественного порядка. Тем не менее, на протяжении всего II века интерес к христианству возрастал. Хотя уже в начале III века император Септимий Север особым эдиктом запретил подданным обращаться в христианство и иудаизм, он разрешил христианке стать кормилицей своего сына. Спустя несколько десятилетий Юлия Мамея, мать императора Александра Севера, открыто переписывалась с Оригеном. Сам же император в своем святилище рядом со статуями языческих богов установил изображение Иисуса Христа.