Однако закрытие БДИ означает прекращение специального статуса индейцев как подопечных, который в свою очередь предполагает сохранение за ними резервационных земель, не облагаемых налогом. И хотя в индейской среде существуют различные мнения по поводу БДИ, члены прогрессивно настроенных организаций считают необходимым реорганизовать Бюро из аппарата «колониального управления» в учреждение, управляемое самими индейцами. При этом сохранятся все специфические права коренных американцев, которых они добились в результате своей борьбы.
В наше время резервации индейцев США не являются изолированными экономическими системами: большее число их полностью интегрированы в капиталистическую систему. Поэтому в последнее десятилетие борьба индейцев за свои права приобрела антимонополистический характер. Они отстаивают свое исконное право на угольные залежи в Скалистых горах, на богатые лососем реки северо-запада и на обширные лесные угодья на востоке. Их противники - крупнейшие в мире монополии: «Континентел ойл», «Экссон», АМАКС. «Шелл» и др. Наиболее активной расистской организацией в США, представляющей интересы монополий, является Межштатный конгресс за равные права и ответственность (МКРПО), созданный в 1975 г. под предлогом «удержания общенационального движения профессионально подготовленных индейцев и компетентных групп от овладения обширными ресурсами»[3,85]. МКРПО функционирует уже в 23 штатах и владеет значительными средствами. Штаты Монтана, Вайоминг и Орегон, например, вложили по 1 млн. долларов в проводившуюся этой организацией в 1978г. кампанию лоббирования.
Антимонополистическая борьба индейцев получила выражение в ряде значительных выступлений в 70-е годы. Большим событием этих лет стал «самый долгий поход» 1978 г. Он продолжался пять месяцев, его участники, представители всех индейских племен, прошли тысячи километров через 11 штатов, чтобы предъявить требования о возврате земель и улучшении жизни. «Самый долгий поход», как и «марш тропой нарушенных договоров» 1972 г., носил характер паниндейских выступлений. Это актуальное для американской действительности явление характерно для последнего десятилетия.
Американские этнографы по-разному оценивают паниндеанизм. С. Левин, например, видит в этом движении решающий шаг к полной ассимиляции индейцев в окружающее общество[11,96]. Согласно Р. Томасу, паниндеанизм — это попытка из разноязычных, разобщенных племен создать новую этнографическую группу — «группу американских индейцев»[12,142]. Очевидно, что все индейцы Соединенных Штатов, связанные с определенными племенами, землей в резервациях или ведущие образ жизни обыкновенных американских тружеников города, объединяются общностью исторической судьбы и современного положения. Таким образом, паниндеанизмом можно назвать специфическую реакцию исторически разобщенного коренного населения Соединенных Штатов на то многогранное явление, которое называется индейской проблемой.
Истоки современного паниндеанизма восходят к середине XVIII в., когда французы и англичане захватывали североамериканские земли. Мечта об освобождении от белых колонизаторов никогда не покидала индейцев. Мотивы, побуждавшие в тот период различные племена к совместным действиям, были одновременно и политическими, и военными, и религиозными. Объединяясь, чтобы оказать англичанам сопротивление, индейцы в то же время верили, что утраченные земли будут возвращены им посредством вмешательства свыше. Пожалуй, первой формой религиозного паниндеанизма были мессианские движения XIX в. Учение индейского пророка Тенскватавы. идеи руководителя восстания начала XIX в. Текумсе распространились среди множества племен: от черноногих на севере США до семинолов во Флориде. Проповедь отказа от всего, что принес с собой «белый человек», сочеталась с призывами к борьбе против колонизаторов. Эти выступления способствовали объединению племен. Но белые колонизаторы всегда побеждали, и для индейцев подобные объединения оказывались только полезными историческими уроками для будущих социальных битв.
В XX в. сосредоточением религиозного паниндеанизма в США стала Туземная американская церковь- Северной Америки с ее культом пейотизма. Из всех существующих форм паниндеанизма как движения протеста непотизм привлекает едва ли не наибольшее количество активных участников.
Не случайно «самый долгий поход» 1978 г. носил религиозный оттенок. Духовным лидером его был служитель культа Эрн Петере. Организаторы похода много говорили о его религиозном значении, о принципах верований индейцев. Подобная направленность привлекла внимание религиозных организаций других национальных меньшинств США (негров, японцев-буддистов и др.), которые тоже присоединились к походу. К сожалению, лидеры движения, вырабатывая стратегию борьбы, часто более всего ориентируются на факты этнической истории того или иного племени. В этом сказывается, как правило, присущий им традиционалистскций уклон. Однако такой односторонний взгляд, препятствует оценке настоящего, реальному планированию будущего. Таким образом, магистральной линии движение не получает. Лидеры индейского движения начинают довольствоваться частичными успехами в различных направлениях.
По свидетельству видного деятеля движения американских индейцев В. Делорип, в 70-е годы индейцы применяли следующую естественно развившуюся стратегию. Проблемы ставились во взаимосвязи так, что, если прогресс в области реформ не мог быть достигнут в какой-либо определенной области, крушения не наступало, но реформаторские усилия направлялись в какую-нибудь другую область. Таким образом, по некоторым пунктам достигался частичный прогресс. Например, проблема, выдвигаемая той или иной паниндеанистской организацией, определялась, скажем, как проблема образования, индейцы же балансировали ее с жилищной проблемой и проблемой экономического развития.
Эта стратегия умеренного реформизма, однако, имеет отрицательную сторону. Слишком часто индейцы присоединялись к какому-либо движению лишь для того, чтобы посмотреть, есть лп возможность использовать его ресурсы на благо племени или группы. Часто бывает чрезвычайно трудно определить стоящие перед индейской общиной задачи, а паниндеанистские реформистские организации, в частности НКАИ, годами выпускают одни и те же резолюции. Например, в течение 14 лет резолюции НКАИ касались поправки к одному из законов.
Именно благодаря деятельности НСИМ на протяжении 60-х годов индейское движение стало переходить к активным выступлениям — сначала в форме полунасильственного использования традиционных прав на рыбную ловлю, затем к захвату пустующих когда-то отнятых у индейцев земель и построенных на них зданий. Одной из первых таких акций был захват индейцами здания пустующей тюрьмы на о-ве Алькатрас в 1969 г. Эта манифестация привлекла внимание широкой общественности к индейской проблеме и стимулировала ряд новых выступлений. В одних случаях индейцы пытались вернуть экспроприированные у них земли, в других — изгнать поселившихся в пределах резерваций белых, в третьих — явочным порядком восстановить зафиксированные в договорах права на рыбную ловлю, охоту, сбор дикого риса. С появлением подобных крайне левых организаций некоторые реформисты-экстремисты стали требовать выделения отдельных племен и племенных союзов в самостоятельные государства. Для подобных мероприятий отсутствует не только материальная, но и духовная база, т. к. сегодня смысл паниндеанистскпх требовании сводится главным образом к стремлению во всех отношениях достичь уровня благосостояния белых, получить доступ ко всем материальным и культурным ценностям развитого капитализма, сохранив при этом некоторые особенности привычного уклада жизни.
Гау-Уи-Трау видит в проведении в жизнь реформистских настроений, которые ориентируют только на улучшение материально-правового статуса в рамках существующей общественно-экономической формации, «слабость всех индейских движений вплоть до настоящего времени». «Земельные права важны, существуют и другие несправедливости, с которыми надлежит покончить,— говорит он, обращаясь к индейскому народу,— но неужели вы думаете, что именно этот аспект и есть самый важный? Мы можем потратить все наше время и все наши силы в судах и даже добиться победы, но это будет ложная победа»[9,35].
С точки зрения Картера Кэмпа, реформизм — это анахронизм в индейском движении. «Печально,—пишет он,—что даже некоторые из наших наиболее выдающихся лидеров до сих пор пребывают в столь сильном заблуждении, что стремятся действовать внутри правительственной системы, очевидно, смертоносной для нашего народа». Реформизм был уместен в свое время, теперь же это направление пагубно для будущего индейцев. «Я полагаю, что нам следует отказаться от всей этой риторики о нарушенных договорах, невыполненных обещаниях, загубленных жизнях и зверствах; она сослужила нам службу в период борьбы за права гражданства или когда мы хотели пробудить чувство вины перед коренными американцами и тем повлиять на общественное мнение. Если же мы по-прежнему рассчитываем на реформу внутри самой системы, нам следует объяснить народу Соединенных Штатов незаконность действий их правительства по отношению к индейцам. Однако, я полагаю, теперь со всей очевидностью стало ясно, что система никогда не будет реформирована»[5,80].
С подобными словами обращается к своим соотечественникам Джон Могаук: «Посылая молодых людей учиться в колледжи, планируя индейские образовательные программы, стимулируя функционирование центров по поддержке индейцев, подключая индейцев к избирательным политическим мероприятиям и вводя их в школьные комитеты, мы способствуем аккультурации нашего народа, делаясь прислужниками этого процесса и укрепляя тем самым положение вещей, при котором нас рассматривают как неполноценных индивидуумов, приспосабливающихся к европейскому образу жизни»[5,93]. Наиболее последовательным папиндеанистам присуще понимание и того, что их дело обречено на неудачу, если не будет достигнута солидарность со всеми, кто страдает от гнета американского империализма. Инициатива этой солидарности и первые практические шаги в сторону ее достижения должны исходить от самих индейцев. На них самих лежит ответственность «остановить экспорт капиталистического угнетения во всем мире». «Могучая военная машина, используемая Соединенными Штатами в целях угнетения, создана непосредственно здесь, на землях наших предков. Неужели мы станем в праздности смотреть на то, как она обращается против тех самых людей, чьей интернациональной поддержки мы просим?!» — обращается к своему народу Картер Кэмп[9,84]. Ответом на этот вопрос могут послужить слова Руперта Косто, члена Американского индейского исторического общества: «Если борьба и натиск необходимы индейцу для того, чтобы утвердить свои права и достичь своих целей, то нет сомнений, что он обретет свои уникальные и специфические формы борьбы и натиска»[6,51] .