После Масленицы наступал Великий пост. Его первый день считался днем мира и согласия. Все враждовавшие должны были помириться, часто с помощью посредников; тех, кто отказывался, обычно лишали права причащения. В этот день полагалось навещать друг друга и поздравлять. В первую очередь обойти соседей и родственников должны были мальчики. Молча открыв дверь, они подходили сначала к старшим, а затем к младшим членам семьи, целовали им руки и преподносили фрукты - яблоки, груши, гранаты, айву. Старшие члены семьи шли с поздравлениями к сельскому старшине и священнику, взяв с собой, помимо фруктов, бутылку вина или водки. Были приняты и представления с ряжением. Например, Е. Лалаян описывает сценку в сел. Хачмач (Арцах). Здесь одну из женщин с вымазанным сажей лицом сажали на осла и возили в сопровождении музыкантов по селу, собирая в домах деньги на предстоящие жертвоприношения. Е. Лалаян объясняет это общим стремлением благополучно встретить и провести Великий пост.
Великий пост длился семь недель. Чтобы не потерять счет этим неделям, к потолку на шпагате подвешивали луковицу с семью вставленными в нее перьями и каждую субботу выдергивали по одному перу. При этом каждое перо обычно перевязывали цветной шерстяной ниткой, цвет которой символизировал ту или иную неделю поста, например, зеленый - Вербную, красный - Страстную.
На 7 апреля, т.е. точно за девять месяцев до Рождества, приходился день Благовещения - Аветум. И хотя это был церковный праздник, в народе, в основном среди западных армян, он сочетался с аграрной обрядностью, сохранившей отголоски представлений древних земледельцев об отождествлении родящей земли как стихии плодородия с женщиной, дарящей новую жизнь. Поэтому в этот день принесенную с полей землю освящали в церкви, а затем быстро относили обратно и вновь разбрасывали по пашне с возгласами: <Привет тебе, нива! Благословенна ты, благословен плод твоей утробы! Да наполнишься ты благостью божьей! >.
В середине мая, в воскресенье, через 40 дней после Пасхи, отмечался день Вознесения - праздник Амбарцум (букв. <всеобщее вырастание>), особенно любимый молодежью. В народе этот день ассоциировался с праздником роста цветов. Накануне девушки и юноши отдельно друг от друга собирали цветы, плели гирлянды и готовились к гаданию. Существовал также обычай, когда девушки, выбрав в поле цветок (причем в каждой местности свой определенный), отмечали его высоту от корня на одну пядь ниткой и на следующее утро проверяли, на сколько он вырос: если значительно, то жизнь этой девушки должна быть продолжительной. Чтобы волосы росли лучше, в каждой семье полагалось в этот день вымыть голову утренней росой. Накануне праздника бездетные женщины купались в реке или мыли голову под открытым небом. Магический смысл имел также обычай варить в этот день молочную рисовую кашу. Такую же ритуальную кашу женщины варили вместе, всем селом, в больших общих котлах и угощали ею всех прохожих; остаток каши в качестве жертвы разбрасывали по полям для благоприятного роста посевов.
Одним из самых распространенных и популярных народных праздников в Армении был Вардавар, сохранивший в своем названии имя древнего языческого бога воды Барда. Этот праздник, приуроченный христианской церковью к празднику Преображения и связанный с солнцеворотом и разгаром летней жары, отмечался в воскресный день в середине июля. В день Вардавар все старались по возможности подняться в горы, к летним пастбищам, посетить святые места. Особым почитанием пользовались быки, символизирующие плодородие. Пастухи украшали их разноцветными лентами и цветами. В этот день купали скот, обливали друг друга водой, в шутку сталкивали друг друга в реку, в пруд; готовили для совместной трапезы шашлык, а из жертвенного мяса - хашламу, танцевали круговые народные танцы. Веря в плодоносящую силу воды, бесплодные женщины в этот день посещали пещеру Цахкаванк на горе Ара, где стояли под капающей со свода водой, прося у девы Варвары ребенка. В Бардзр НАйке, по описанию В.А. Бдояна, существовал следующий обряд. Там несколько женщин выбирали одну, наиболее здоровую, и провозглашали ее Чичи-Мама, что означало <Красивая мать> или <Подмоченная дама>. Исполнять ритуал она должна была только в нижнем белье. Ей вручали священный христианский символ - большой крест на длинном шесте, а затем поверх креста закрывали ее белым мешкообразным покрывалом. После этого женщины составляли процессию. Впереди шествовала одна из них с барабаном, за ней молча следовала Чичи-Мама, а потом все остальные женщины с посудой и мешками в руках. В сопровождении особой ритуальной песни женщины обходили дома в селении и требовали подношений. Прежде чем их вынести, хозяйки домов обливали Чичи-Маму холодной водой из ведра. Из собранных продуктов исполнительницы ритуала устраивали совместную трапезу в честь <дожденосного> божества.
Наиболее распространенным обрядом вызывания дождя было хождение детей или молодых девушек с куклой (<невестой дождя>), изображающей божество, способное вызвать дождь, и обливание ее водой. Чучело куклы делали из палки или метлы, а иногда из глины, и украшали цветными лоскутками. Называли ее в разных местностях по-разному: Чоли, Нурин, Куш-кукурак. Подняв куклу, дети несли ее перед собой по селению, а над головой одного из мальчиков держали сито. Подходя к очередному дому, дети распевали принятую для этого случая в их местности песню-заклинание, например:
Чоли, Чоли, нет Чоли!
Чоли упал в море;
Нет веревки, чтобы вытащить Чоли.
Принесите яйца, положим на лапку.
Принесите масла связать волосы.
Принесите веревку, вытащим из моря Чоли;
или:
Наши поля воды хотят, Дождь, дождь, сильно иди, Зрей пшеница и ячмень;
или:
Нурин, Нурин пришел.
Сверху воды просит.
На воскресенье в середине августа приходился праздник Успения Богородицы. К этому дню жатва должна была закончиться. В церкви освящали виноград и пшеницу. С этого дня разрешалось есть виноград, яблоки и другие свежие фрукты. Пшеницу приносили домой и смешивали с той частью нового урожая, которая была отобрана на семена, что, по представлению народа, должно было способствовать особой урожайности зерна.
Годовой цикл праздников завершался в середине сентября днем Святого креста (Сурб хач) и поминовением усопших, когда принято было ходить в церковь и на кладбище, навещая могилы близких. В этот день устраивали общесельские трапезы, на которых основным блюдом было отварное мясо жертвенных животных.
Практически все большие праздники у армян издавна сопровождались древним языческим обрядом жертвоприношения - матах. К нему готовились заранее. Обычно группа выбранных лиц собирала со всех поселян, богатых и бедных, деньги на покупку одного-двух быков или чаще - нескольких баранов и заказывала большую партию лавашей. Животных, украшенных цветами, разноцветными лентами, обводили три раза вокруг церкви, после чего совершался акт заклания. Жертвенное мясо сырым, а позднее вареным, завернутым в лаваш, раздавали всем поселянам, а также странникам и нищим, которые собирались в этот день у церкви. Остатки матаха не выбрасывали, а зарывали поблизости от того места, где проходила ритуальная трапеза; шкуру отдавали церкви. Матах нередко совершался и отдельными лицами, как правило, в случае выздоровления тяжело больного, особенно ребенка, избавления от какого-нибудь несчастья. В этих случаях обычно приносили в жертву барана или петуха.
Обряд происходил около имевшегося в каждом селении священного места - сурба, причем это могли быть не только церковь, часовня или хачкар, но и священные, по народным представлениям, камень, дерево, родник, гора. Мясо жертвы полагалось разделить на семь домов. Об архаичности и укорененности этого обычая свидетельствует тот факт, что в армянский язык давно и прочно вошло в качестве ласкательного выражение ее кез матах, что буквально означает <я тебе жертва>.
Представленные материалы позволили показать этнические традиции армянского народа в разных сферах культуры. Хотя многие из этих традиций имеют локальные особенности, присущие либо восточным, либо западным армянам, либо бывают обусловлены региональными и зональными отличиями, все же можно говорить о единой по своей принципиальной сущности бытовой культуре армянского народа, вписывающейся в кавказский и шире - в переднеазиатский культурный ареал. Одни из этих традиций (и их большинство) ведут свое происхождение с глубокой древности, другие восходят к более поздним периодам, сформировавшись на каждом этапе из возникавших в ходе исторического процесса инноваций.
Многие из дошедших до нашего времени традиций стали для армян достоянием их этнической культуры, т.е. представляют собой совокупность именно тех культурных элементов, которые воспринимаются и самим народом, и его соседями как этнически специфичные (<национальные>), например, самое раннее в мире принятие христианства как государственной религии, своя особая графика письменности, уникальные хачкары, много функциональный хлеб-лаваш, крестово-купольный принцип в храмовой архитектуре. В их числе могут быть и те культурные элементы, которые являются общими для большинства или ряда этносов, но проявляются в своеобразном сочетании, специфической для данного народа выраженности и знаковости и осознаются им исконно своими. Таковы, например, достигшее высокого уровня искусство книжной миниатюры, обычай избегания, многочисленные обряды, исполняемые во время календарных праздников и главных событий жизненного цикла, связанные с общераспространенными архаическими представлениями о плодородии, благополучии, культ предков; в этом же ряду можно упомянуть традиционное жилище глхатун с пирамидально-ступенчатым перекрытием, распространенное далеко за пределами Закавказья.