Эб рассматривалось как нечто, наиболее осведомленное о скрытых помыслах человека и тайных мотивах его поступков. Поэтому на Загробном Суде Эб могло стать опасным свидетелем, дать богам неблагоприятные показания о земной жизни умершего. Ведь Эб фиксирует запись всех добрых и злых мыслей человека.[23]
«Книга Мертвых» (главы 27 и 30) содержит магические заклинания, побуждающие Эб не свидетельствовать на Загробном Суде против умершего.
В процессе мумификации тела в него нередко вкладывали искусственное сердце в виде изваяния скарабея с начертанными на нем заклинаниями. Амулет скарабея пеленался и над сердцем мумии. Эб-скарабей должен был обеспечить умершему благоприятные показания о его земных деяниях на Загробном Суде.[3]
Данная символика иносказательно описывает Эб как энергию Солнца, ведь скарабей — символ бога Хепри (одна из ипостасей Ра — бог восходящего Солнца).
Пятая оболочка человека — также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: «причинное или кармическое тело»). Душа-причина бессмертна, передает информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлений. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врожденные телесные пороки и заболевания.[16]
Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами которых у нее были связи и в прежних воплощениях.
Шестая оболочка человека — также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни.[7]
Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мысле-образами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность сознания, как облака и мгла препятствуют Солнцу (Оку Уажат) воспринять поверхность Земли.
Седьмая оболочка человека — дух (Ах), часть всеобщей энергетической подосновы вселенной. По-египетски Ах буквально означает «светлый, просветленный, освещенный, блаженный».
Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно все, что существует во вселенной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех ее видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ.[11]
Ах — один на всех. Этот дух защищает от зла: злых мыслей, слов и деяний,— перекрывая его источник плотными заслонами причинной оболочки.
Дух-Ах есть и у богов. Чаще всего упоминается Ах (дух-душа) Осириса, Гора, Ра, а также собирательная множественность духов-душ или душ-духов инобытия, которые гостеприимно или враждебно встречают различные виды душ умершего (его Ка, Ба, Ах).
Дух Ах изображался в виде хохлатого ибиса.
Таким образом, при обращении с живым или мертвым человеком надо было принимать во внимание все семь его оболочек. Немалое внимание египетские посвященные уделяли и подлинному имени (др.-егип. Рин, позд.-егип. Рен) и тени (др.-егип. Шуит) человека.
Началом древнеегипетского похоронного обряда считали мумификацию первой оболочки (Сах) умершего.
Стремление предохранить тело от разложения привело египтян к изобретению мумификации — своего рода консервации тела при сохранении его целостности.[17]
Поначалу мумификация достигалась путем бинтования всех членов и торса пеленами льняной ткани.
Затем процесс работы с Сах покойного усложнился. Из полостей тела удалялись внутренности. Для сохранения тела использовали различные минеральные и растительные средства, прежде всего соли натрия, ароматические смолы кедра, кипариса, кассии и т. п.
Наивысшего совершенства искусство мумификации достигло в XVI—XIII вв. до н. э.
Позднее, во времена Семи греческих мудрецов и Пифагора, мумификация производилась примерно так.
Умершего приносили к бальзамировщикам, которые показывали родственникам на выбор деревянные раскрашенные изображения усопших. При этом мастера называли самый лучший способ бальзамирования, который, как считалось, некогда применяли Исида и Нефти-да к Осирису.
Это был наиболее дорогостоящий способ. Существовал и второй, более простой и дешевый способ бальзамирования. Наконец, имелся и третий способ — самый дешевый.[19]
Потом бальзамировщики опрашивали родных усопшего, каким способом и за какую цену те желали бы мумифицировать умершего. Договорившись о цене, родственники возвращались домой, а мастера немедленно и самым тщательным образом принимались за работу.
Три способа бальзамирования в ново- и позднеегипетский периоды выглядели приблизительно следующим образом.[5]
Первый способ. Сначала железным крючком через ноздри из тела Сах извлекали мозг. Таким способом удаляли только часть мозга; остальную часть выводили путем впрыскивания растворяющих растворов. Затем острым эфиопским камнем делали разрез в паху и очищали всю брюшную и грудную полость от внутренностей (кроме сердца!), которые собирали в четыре специальных сосуда — канопа.
На крышке каждого канопа было изображено «дитя Гора» (сыновья бога Гора): Имеет (Амсет) — хранитель канопа с печенью; Хани — хранитель канопа с легкими; Дуамутеф — хранитель канопа с желудком; Кебехсенуф — хранитель канопа с кишечником.
Вычистив полость и промыв ее пальмовым вином, мастера вновь прочищали ее растертыми благовониями. Наконец полость тела наполняли чистой растертой миррой, кассией и прочими благовониями (кроме ладана) и зашивали.
После этих операций тело клали на 70 дней в натровый щелок, ведь Исида тоже в течение 70 дней собирала тело своего мужа Осириса и мумифицировала его.
По истечении этого срока тело обмывали, высушивали особым образом, обвязывали пеленами из разрезанного на бинты очень тонкого полотна виссона и скрепляли повязки камедью вместо клея.
Считалось, что все материалы, используемые бальзамировщиками, получены из слез Исиды и Нефтиды по убитому мужу-брату Осирису. 11елены для мумии должны были изготовить бог ткачества Хедихати и богиня Таитет. Бог виноделия Шесему должен был дать
Анубису и сыновьям Гора масла и притирания для бальзамирования.
После этого родственники забирали тело, изготавливали деревянный саркофаг в виде человеческой фигуры и помещали туда мумию. Этот саркофаг хранили в семейной усыпальнице, где приставляли его стоймя к стене.
Таким способом бальзамировали своих умерших состоятельные и знатные люди.
Второй способ. Если родственникам из-за дороговизны первого способа пришлось выбрать более дешевый, то мастера поступали так.
С помощью трубки для промывания впрыскивали в брюшную полость покойного кедровое масло, не разрезая при этом паха и не извлекая внутренностей. А затем, плотно закрыв все отверстия тела, чтобы масло не вытекло, клали тело в натровый щелок на 70 дней.
На больший срок, однако, оставлять тело в щелоке было нельзя. В последний день выпускали масло из тела. Масло это действовало столь сильно, что разлагало все внутренности, которые вытекали вместе с маслом. Натровый щелок разлагал жир, так что от усопшего оставались лишь кожа да кости.
Затем, тщательно омыв и просушив тело, его возвращали родственникам, больше уже ничего с ним не делая. Аоронили покойника в яме, иногда в глиняном гробу или большом сосуде.
Третий способ. Третий способ бальзамирования, применявшийся к беднякам, был прост и дешев. В брюшную полость вливали сок редьки и клали тело в натровый щелок на 70 дней. После чего, омыв и высушив тело, возвращали его родным для похорон в обычной земляной могиле.[5]
Если для совершения действий над Сах покойного достаточно было навыков и умелости рук, то для воздействия на остальные, неощутимые и невидимые энергетические оболочки человека, требовались другие способы и приемы. Тут невозможно было обойтись без действенного слова. Отсюда и начинается наш путь к правильному толкованию «Книги Мертвых».
Магия окрашивала весь круг мышления древнего египтянина. Посвященные Египта полагали, что магию людям даровала Исида, чтобы при жизни отводить от них удары судьбы, болезней, сновидений, а умершему обеспечить безопасную вечную жизнь в мире ином, а также для установления контактов живых с умершими, духами и божествами.
В основе магии лежит принцип, на котором основана и наука: убеждение в постоянстве и единообразии действия сил природы, в незыблемости взаимосвязи причин и следствий.
Однако магия, в отличие от науки, основана на вере человека в свою способность воздействовать на вещь посредством обращения к сверхъестественным силам.[20]
Мы не разделяем стремления современной науки разграничить магию и религию. Для нас очевидно, что в древнем сознании область магических действий не ограничивалась воздействием жреца на того или иного субъекта или вещь. Магические свойства имели и приемы принудительного воздействия на души, духов и божеств посредством заклинаний, а также всякого рода восхвалений, молитв и умилостивления высших существ.
Вся «Книга Мертвых» являет собой именно такое единство магического сознания: она описывает и обыкновенные колдовские воздействия на «священные вещи» (изваяния, изображения, кристаллы, камни, предметы, глиняные и деревянные изделия и т. п.), исчерпывающе доносит содержание необходимых заговоров, заклинаний духов и божеств, содержит вдохновенные молитвы и восхваления верховным богам. То есть все то, что необходимо знать умершему или тем, кто совершает похоронный обряд.[14]
По мере знакомства с «Книгой Мертвых» мы обнаруживаем в ней описания простейших способов передачи магической силы через непосредственное соприкосновение источника или носителя этой силы с той вещью, на которую направлена магия. Это прикосновение руки посвященного, изготовление и установка, ношение «святых предметов»: фетишей, амулетов и талисманов.
Изредка заметны намеки на приемы начинательной магии, когда реально производились только начала желаемых действий, окончание же их предоставлялось магической силе. Это, скажем, установка и направление «святых вещей», которые впоследствии будут оберегать четыре стены (стороны) погребальной камеры от злых духов.