ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ПЕЧАТНОЕ ДЕЛО НА БЕЛОРУССКИХ ЗЕМЛЯХ в 1917–1941 гг.
1. Политика власти по отношению к православной церкви в 1917–1918 гг.
28 октября, т.е. через 3 дня после низложения Временного правительства и победы октябрьской революции, православная церковь в лице Поместного Собора ярко выразила свое негативное отношение к советской власти. Как отразились на состоянии церкви события 1917 г. и первой мировой войны писал владыка Понтелеймон, епископ двинский: «Никогда еще Российская православная церковь не переживала большего разлада и отхода от ее самых простых и святых задач, как теперь. Безверие и распущенность почти беспрепятственно ломают церковную жизнь…». Поместный Собор принял решение о восстановлении патриаршей формы правления церковью. 5 ноября 1917 г. патриархом, путем жребия, был избран Тихон (Белавин). Сразу же после избрания Тихон резко отрицательно обрушился на советское правительство и лично подписал 16 антисоветских воззваний.
Чтобы воспрепятствовать развитию революции церковь развернула широкую антисоветскую пропаганду.
В начале 1918 г. патриарх Тихон выступил с посланием к верующим, в котором, обращаясь к советскому правительству, требовал прекратить революционные действия как «дело сатанинское», угрожал «огнем геенским» и «проклятием потомства». Только в армии Деникина находилась почти треть православного епископата во главе с Антонием Храповицким – одним из идейных руководителей Поместного Собора 1917–1918 гг.
Православные священнослужители враждебно отнеслись к проведению законодательных актов советского государства, предполагавших национализацию церковно-монашеских земель, передачу духовных учебных заведений в ведение наркомпроса и др.
Особое же их недовольство вызвал ленинский декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Принятый декрет подтверждал верность в принципиальном положении «церковной политики» советского государства, проводимой с октября 1917 г. Церковь освобождалась от общества. Менялась и обстановка в обществе, тогда как раньше по словам В.И. Ленина «церковь была в крепостной зависимости от государства, а русские граждане были в крепостной зависимости у государственной церкви, когда существовали и применялись средневековые, инквизиторские законы, преследование за веру или за неверие, насиловавшие совесть человека…» [14, с. 145]. «Государству», – по словам Ленина, «не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью… Полное отделение церкви от государства – вот то требование, которое предъявляет социалистический пролетариат к современному государству и современной церкви» [14, с. 144]. Декрет отменял всякую дискриминацию граждан в связи с их отношением к религии, провозглашал светскость государства и школы, устранял ранее существовавшее деление религиозных организаций на «господствующие», «терпимые» и «гонимые» – все они становились равноправными «частными обществами», создавал правовые, организационные и материальные условия, когда каждый гражданин мог свободно определить свое отношение к религии и поступать сообразно своим убеждениям.
Советская атеистическая литература последующих десятилетий следующим образом определяла значение «свободы совести»: «Свобода совести может быть в широком смысле слова кратко определена как осознанная необходимость проявления совести… Понимание свободы совести сводится к свободе определения отношения к религии и соответственно выбора мировоззрения и нравственных позиций». Муссировался тезис о том, что «любая религия угнетает массы, защищает эксплуататорский строй». Отсюда делались выводы, что церковь в царской России полностью поддерживала государство, преследовала свободомыслие и атеизм.
И послание патриарха Тихона: «Патриарх Московский и всея Руси в послании… обнажил меч духовный против извергов рода человеческого – большевиков и предал их анафеме. Глава православной церкви российской заклинает всех верных чад ее не вступать с этими извергами в какое-либо общение», и декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» сразу же оказались в центре внимания Поместного собора. В постановлении собора декрет был расценен как «злостное покушение на весь строй жизни православной церкви и акт открытого против нее гонения». Под страхом отлучения от церкви верующим запрещалось какое-либо участие в проведении этого декрета в жизнь. В воззвании же к «православному народу» верующие призывались объединяться вокруг храмов «составлять» союзы для защиты «заветных святынь», и, если придется, то и «кровь свою пролить и удостоится венца мученического, чем допустить веру православную врагам на поругание».
В январе – апреле 1918 г. по всей РСФСР прокатилась волна сопротивления попыткам ввести декрет в жизнь. Организовывались массовые крестные ходы и богослужения на площадях и в общественных местах в поддержку церкви. Кое-где совершались акты насилия в отношении представителей органов власти. Православная церковь демонстрировала политическое неповиновение и отказывалась исполнять требования государства. Ко всему добавлялось недовольство многомиллионного крестьянства. Мешало проведению декрета и отсутствие на местах подготовленных работников и специальных государственных органов, занимавшихся церковной политикой.
8 мая 1918 г. по предложению Наркомюста Совнарком распустил межведомственную комиссию и поручил проведение декрета «особому отделу Наркомюста» во главе с П.А. Красиковым. Этот отдел получил порядковый номер VIII (с 1922 г. – V), и за ним закрепилось наименование «ликвидационный».
Гонения против духовенства проводились по особым указаниям В.И. Ленина. Так, приказом народного комиссара по военным делам от 16 января 1918 г. «О расформировании всех управлений духовного ведомства» предписывалось уволить всех священников независимо от вероисповедания, которые находились на службе военного ведомства. Декретом СНК от 12 января 1921 г., подписанным Ленином «О порядке предоставления работы служителям религиозных культов» для них были установлены ограничения. Им не предоставлялись должности в советских учреждениях, оплата же работы оставшимся значительно снижалась.
На V Всероссийском съезде советов в июле 1918 г. был принят проект Конституции РСФСР.
Статья о свободе совести была принята в следующей редакции: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами».
В принятой съездом конституции были и другие статьи, касающиеся «религиозного вопроса». Так, предусматривалась возможность предоставлять «убежище» иностранным гражданам, преследуемым за религиозные убеждения, вводились ограничения политических прав в отношении служителей культа.
С принятием конституции основные положения декрета об отделении церкви от государства стали нормой конституционного права, а VIII отдел был призван, наряду с проведением декрета в жизнь, обеспечивать и контролировать соблюдение статьи 13 конституции РСФСР «о свободе совести».
Многочисленные запросы с мест требовали выработки документа, определявшего единообразие в действиях центральных и местных органов власти при реализации государственной «церковной политики». Таким документом стала инструкция «О порядке проведения в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», опубликованная 30 августа 1918 г. в газете «Известия». Инструкция затрагивала практически все возникавшие перед органами власти на местах вопросы по проведению в жизнь декрета, давала необходимый материал для их разрешения.
Церковь осудила данную инструкцию. В конце сентября церковный собор был распущен. Епархиальный дом, где в течение года он заседал, – опечатан. Хранившиеся там документы материалы изъяты. К осени 1918 г. многие из членов собора примкнули к «белому движению». Созданные на «белой» территории церковные структуры выполняли роль политических организаций, воспитывая паству в православном духе. Здесь же декрет об отделении церкви от государства был отменен.
Таким образом, атеистическое наступление нового политического руководства страны в годы гражданской войны и интервенции носило ярко выраженный репрессивный характер. Лидеры большевиков предполагали стремительными административными методами на протяжении одного-двух лет покончить с религиозностью населения. Основной пропагандистский удар комиссары стремились нанести по авторитету духовенства. Однако активное очернение в сочетании с политическими гонениями священнослужителей в действительности никоим образом не умаляли влияния Православной Церкви на верующих. У клириков создавался ореол мученичества, весьма почитаемый в христианстве. Насадить социализм «штурмовыми методами не удалось. «Богоборство» и «попоедство» не привели партию к решению одной из главных задач Программы.
2. Отношение советской власти к православной церкви в 20-е гг. XX в.
С 18 по 23 марта 1919 г. в Москве проходил VIII съезд РКП(б). Основное место в работе съезда заняло обсуждение и принятие новой программы партии, разработанной под руководством В.И. Ленина.
В программе содержался раздел «В области религиозных отношений». Он гласил: «Партия стремится к полному разрушению связи между эксплуататорскими классами и организацией религиозной пропаганды, содействуя фактическому освобождению трудящихся от религиозных предрассудков и организуя самую широкую научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду». Этот раздел четко определял основное направление «религиозной политики» советской власти и подтверждал ранее разработанные нормативно-правовые акты, определявшие отношение государства к церкви.