Соглашение 1992 г. стало, по сути, завершением процесса признания религиозных свобод, начавшегося в конце 60-х годов. Закон о религиозных свободах 1967 г. открыл возможности для создания исламских ассоциаций. Так были созданы первые мусульманские организации в двух испанских городах на севере Африки. В 1968 г. была учреждена Ассоциация мусульман Мелильи, а в 1971 г. в Сеуте. В Мадриде первая мусульманская организация возникла в 1971 г. – это была Ассоциация мусульман Испании, учрежденная сирийскими студентами, президентом которой избрали Р.Татари Бакри. Р.Бакри прибыл в Испанию в 1967 г. и учился на медицинском факультете. Он стал видным деятелем, принявшим участие в процессе так называемой институционализации ислама в последующие 20 лет в качестве президента уже Союза Исламских общин Испании (СИОИ). СИОИ основал отделения в разных городах Испании.
В это время исламские общины начали появляться на территории Андалузии, южного региона, в котором ислам удерживался дольше всего и где сохранились многочисленные памятники мусульманской эпохи, такие как мечеть в Кордове, дворец Альгамбра в Гранаде и башня Джиральда в Севилье. Часть этих общин была основана жителями Андалузии, которые стали изучать свое прошлое – и в результате пришли к исламу. Гранада, красивый город и последняя столица мусульманского государства, явилась важнейшим центром возрождения ислама в Испании. В 70-х годах было учреждено несколько ассоциаций, инициаторами которых явились испанцы, принявшие эту религию. Их привлекло суфийское направление и в особенности движение мурабитун.
Другую группу составляли студенты с Ближнего Востока, в особенности из Сирии и Палестины, которые начали приезжать в Испанию в 70-е годы. Сирийские студенты старались сохранить свою арабо-мусульманскую идентичность в рамках испанского общества. Следует отметить, что многие студенты были последователями организации сирийских «братьев-мусуль-ман». Однако в интервью нынешний представитель сирийских «братьев-мусульман» в Лондоне Али Садр ад-Дин Баянуни заявил, что в настоящее время очень сложно подсчитать точную численность последователей этой организации в Испании, т.к. сирийские беженцы должны подтвердить, что они преследуются у себя на родине, и ради этого часто выдают себя членами организации «Братья-мусульмане», но на самом деле ими не являются. Однако многие руководители мусульманских ассоциаций в Испании заявляют, что стараются следовать идеологии организации «братьев-мусульман». Например, это проявляется даже в том, что они отвергают суфийские ритуалы, считая их противоречащими сунне. Вместе с тем следует заметить, что первая мусульманская ассоциация в Кордове, возникшая в 1976 г. Исламская община Испании следовала суфийскому тарикату кадирийя. Исследователь ислама в Европе Г. Диец пишет, что суфийские общины были больше интегрированы в международные структуры и были больше идеологически связаны с крупными суфийскими организациями за рубежом, чем с общинами иммигрантов-мусульман. Члены Исламской общины Испании заявляли, что являются одновременно носителями уникальной европейской идентичности и универсальных исламских ценностей, хранителями мусульманского наследия Аль-Андалуса10. Активное участие в развитии исламской инфраструктуры страны приняла Саудовская Аравия. Бывший лидер «Братьев-мусульман» в Испании заявлял: «Моя идея – сделать мусульман не общиной, а меньшинством в рамках испанского государства, т.к. слово община предполагает связь с определенной страной прежнего проживания. Я же предпочитаю, чтобы мусульмане оставались меньшинством в государстве. Я стремлюсь сделать так, чтобы они стали частью общества, имеющими права и несущими ответственность»11.
Саудовская Аравия открыла важные центры ислама, такие как мечеть в Марбелье в курортном городе на побережье Средиземного моря, для мусульман из стран Персидского залива, приезжающих в Испанию по делам или в отпуск. После Гранады ислам распространился и на Мадрид, Барселону и другие города. Помимо интереса к истории Испании, популярности ислама способствовало увеличение числа поездок в мусульманские страны, особенно в Марокко и Турцию, а также распространение мусульманских книг, включая те, которые были написаны в андалузскую эпоху. Начиная с 70-х годов около 20 тысяч испанцев обратились в ислам, причем половина из них женщины.
Процесс институционализации исламской религии начался в конце 80-х годов и до подписания соглашения 1992 г. происходил без учета новых социально-демографических тенденций развития мусульманской общины. На начальном периоде контакты с государством осуществлялись через зарегистрированные Министерством юстиции ассоциации и лидеров исламских организаций. По сравнению с еврейской и евангелической общинами, которые успешно вели переговоры с правительством Испании, между мусульманскими организациями шла борьба за то, кто будет представлять интересы мусульманской общины.
В 1989 г. Ассоциация мусульман Испании потребовала официального признания исламской религии в стране как необходимого условия для переговоров и подписания соглашения о сотрудничестве, что оговорено в конституции Испании 1978 г. Подписание такого соглашения обещало стать важным шагом для мусульманской общины Испании, т.к. это регулировало бы статус мусульманских религиозных лидеров, охрану мечетей и мусульманских кладбищ, финансирование исламских ассоциаций, предоставление рабочим-мусульманам выходных дней во время проведения религиозных праздников, введение исламских предметов в школьное расписание. Для подписания соглашения, различным исламским организациям необходимо было объединить усилия и сформировать единый представительный орган, с которым правительству можно бы было вести диалог12.
В 1989 г. Департамент по религиозным вопросам при Министерстве юстиции Испании отметил, что исламская религия представлена в стране с VIII в. и число ее последователей особенно в средние века было значительным. Позже количество приверженцев то возрастало, то уменьшалось в зависимости от исторических событий и обстоятельств. Исламские общины есть почти по всей Испании. Больше всего их на Иберийском полуострове и на испанской территории в Северной Африке. Однако равно как и в других странах Западной Европы, задача создания единого представительного органа всех мусульман страны для переговоров с правительством оказалась очень сложной.
В 1989 г. была учреждена первая так называемая «организация-зонтик» – Федерация Испании по исламским религиозным вопросам (ФИИРВ). В 1991 г. Ассоциация мусульман Испании отделилась от ФИИРВ, и на ее основе был создан Союз исламских общин Испании (СИОИ). Между Союзом исламских общин Испании и Федерацией Испании по исламским религиозным вопросам развернулась борьба за лидерство в мусульманской среде Испании. СИОИ стал регистрировать все свои отделения как независимые ассоциации. В результате возникла вторая крупная «организация – зонтик». Как следствие, процесс начала диалога с правительством затягивался. Правительство же, в свою очередь, исходя из тезиса, что «исламское наследие является одной из духовных основ, формирующих испанскую национальную идентичность», в апреле 1992 г. приняло решение о создании Исламской Комиссии Испании. А через несколько дней ею было подписано соглашение о сотрудничестве с властями страны.
Федерация и Союз вошли в единую Исламскую комиссию Испании. Соглашение сторон включало широкий круг вопросов: структура Исламской комиссии, порядок управления местами для отправления культа и персоналом мечетей, исламское религиозное образование в испанских школах, защита мечетей и мусульманских кладбищ, исламские религиозные праздники. Однако в соглашении не затрагивались проблемы финансирования мусульманских ассоциаций, что, безусловно, обусловило трудности для создания исламской инфраструктуры в стране. Правительство Испании не оказывает финансовой помощи религиозным учреждениям, за исключением тех, которые связаны с католической церковью. Имеющиеся противоречия между двумя организациями, входящими в Комиссию, препятствуют успешному проведению политики интеграции мусульман в испанское общество. Как упоминалось выше, соглашение регулирует вопросы, касающиеся образования. Например, пункт 10 этого документа предполагает введение в школьные расписания исламских предметов, а также регламентирует уровень квалификации преподавателей, их зарплату, их связь с различными образовательными центрами. В январе 1996 г. Исламская комиссия Испании опубликовала программу преподавания ислама в управляемых государством образовательных центрах. В марте того же года министерство образования и науки и представители Исламской комиссии по исламу подписали документ, регулирующий вопросы преподавания исламской религии в начальной и средней школах13. Однако между Федерацией Испании по исламским религиозным вопросам и Союзом Исламских общин Испании выявились разногласия по содержанию образовательных программ. В частности, Федерация предложила программу, привлекательную не только для мусульман, но и представителей других религий: она не ограничивалась изучением лишь основных принципов ислама, но и включала в себя проблемы истории и философии. Союз же выступал только за преподавание основных постулатов исламской религии. В конечном итоге была одобрена программа, предложенная Федерацией. В марте 1996 г. было достигнуто соглашение, по которому преподавательский состав должен назначаться Исламской комиссией Испании, государство же в свою очередь должно финансировать преподавателей в школах, если количество учеников-мусульман в ней составляет не менее 10 человек. В соглашении также оговаривались требования, предъявляемые к преподавателям – они должны быть мусульманами, владеть испанским и арабским языками.