Среди колядских песен первой группы особенно интересны те, которые носят аргарный характер. В одной песне поющие приглашают хозяина встать и посмотреть, как Господь ходит по двору и приготовляет плуги и волов; далее поется о том, что Господь приготовляет коней, ходит на току, кладет снопы в три ряда, пшеницу в четыре, устраивает пчеловодство и готовит пиво; в заключение величаются хозяева дома. Образ Господа, подготовляющего земледельческую работу, по-видимому, представляет отражение языческого божества - Даждь-бога (...)
Вторая группа колядок имеет по преимуществу легендарно-христианское содержание, навеянное событиями, касавшимися Рождества Христова или Крещения. В одной такой колядке рассказывается, как Пречистая Дева купала на реке Иордани своего сына, как явились туда три царя с тремя дарами: из них один царь назван св. Петром, а другой св. Рождеством. В другой колядке с таким же содержанием расскаывается, что один из царей принес в дар дорогой цветок, который и есть святое Рождество. Как и все колядки, и эта оканчивается величанием хозяев. В третьей колядку описывается, как Пречистая на Дунае белила ризы; растворяются небеса, идет сам Господь и принимает ризы Пречистой и т.д.
Овсеневые песни (щедривки).
Песни, которые поются накануне Нового года или в самый день Нового года, называются в северной России овсеневыми, а в Малороссии щедривками. Название "щедривок" объясняется тем, что вечер накануне Нового года считается щедрым, т.е. богатым подарками. В одной песне поется так: "Щедрик ведрик, дайте вареник, грудочку кашки, кильце ковбаски, да щей мало; дайте сала, дайте ковбасу - до дому понесу...".
Название "овсеневый" происходит от слов Овсен, Авсен, Усен, Таусен, встречающихся в овсеневых песнях и представляющих название воспеваемого божества. Слово Усен сближали с литовско-латышским словом auszra - утренняя заря, а также со словом Ushing, означавшим имя бога покровителя скота. Другие ученые думали, что в слове Овсен лежит корень "се" от слова "сеять"; по этому толкованию слово Овсен находится в связи с обычаем "сеять" зерна при пении овсеневых песен. Гораздо проще и ближе к истине было бы следующее объяснение. Слова Овсен, Авсен, Усен, Таусен встречаются в песнях северной или северо-восточной части России. Весь север России некогда был занят финскими племенами, среди которых селились русские колонисты. Русские и финны смешивались между собой, причем результатом этого смешения было и смешение воззрений и культов. Мордвины, народ финского племени, живущий среди русских, молятся в день Нового года богу Таунсяю Велькому Васяю, чтобы тот дал им поросят черных и белых, как он сам любит. Таунсяй - мордовский бог свиней; Вельки Васяй - Василий Великий. Мордвины заимствовали у русских св. Василия Великого, на которого, по связи с новогодним поросенком, перенесли черты своего национального бога свиней - Таунсяя. В свою очередь, и русские заимствовали у мордовцев имя Таунсяя, переделав его в Таусена, Овсеня, Авсеня, Усеня и перенесли на него черты Даждь-бога.
В овсеневых песнях славится приезд Таусена, совпадающий с Новым годом. По содержанию, овсеневые песни напоминают колядки. В одной овсеневой песне поется о приготвлениях, которые делаются для приезда Овсеня, о том, как "мосточек мостили, сукном устилали, гвоздьми убивали", как Овсен поедет на сивенькой свинке, которую будет погонять живым поросенком. Отдельные строфы овсеневых песен сопровождаются припевом: "Ой. Овсен, ой, Овсен," или просто: "Таусен".
Подблюдные и игорные песни.
Святочные гадания и игры сопровождаются песнями, из которых наиболее интересны подблюдные и игорные. На стол ставится блюдо с водой, которое накрывается скатертью. За стол садятся гадающие, которые кладут около блюда свои кольца, перстни, серьги, затем кусочки хлеба, соль и три уголька. Затем поется ряд песен, получивших по имени блюда названия подблюдных. Первая песня посвящается хлебу и соли ("Слава Богу на небу, слава!") По окончании ее кладут кольца, перстни, хлеб, соль и угольки на блюдо и поют следующие песни: "Катилося зарно по бархату", "Идет кузнец из кузницы", и др. После каждой песни вынимают из блюда какой-нибудь из положенных предметов и припевают: "Да кому мы спели, тому добро, Слава! Кому вынется, тому сбудется, скоро сбудется, не минуется". Главным предметом гаданий в глубокой древности было, по-видимому, богатство в зависимости от развития силы Даждь-бога; впоследствии гадания приняли более узкий характер и свелись к гаданиям девушек о замужестве. Особенно характерной в этом отношении является песня "Идет кузнец из кузницы".
Игорные песни это те, которыми сопровождались святочные песни. Из игр более замечательна игра, состоящая в хоронении золота, сопровождавшаяся песней "И я золото хороню, хороню, чисто серебро хороню". По окончании пения подблюдных песен одна из девушек вынимала из блюда последнее кольцо и во время пения передавала его в руки другой. та передавала третьей и т. д. По окончании песни, девушка, хоронившая золото, старалась отгадать, у кого находится кольцо. Смысл этой игры в настоящее время темен. Предполагают, что кольцо - это символ золотого солнца, а хоронение его символизирует скрытое во время зимы состояние солнечной энергии, создающей.
Масленица.
"Широкая, веселая" масляница всегда отличалась у нас особым разгулом. В понедельник празднуется встреча масляница , в четверг - ее перелом, в воскресенье совершаются ее проводы. Масляница была продолжением праздников, начинавшихся Колядой. В языческую пору он совершался в начале весны, а с принятием христианства был отодвинут в концу рождественского мясоеда. Этот праздник, как и предыдущий, входил в культ солнца, энергия которого с особенной силой пробуждалась весной. Отсюда - необыкновенное веселье, которым этот праздник сопровождался, целый ряд обрядов, сохранившихся до сих пор, но уже утративших свой смысл. Так, например, в некоторых местах на громадных санях возят наряженного мужика; мужик сидит на колесе, прикрепленном наверху столба, возвышающегося посредине саней. Колесо - это символ солнца. Вместо мужика в других местах возят на санях дерево, обвешенное лентами и украшениями. Дерево - символ плодородия, создаваемого солнцем. В третьих местах возят чучело соломенное, тоже разукрашенное, которе затем торжественно сжигается, - символ уничтожения зимы. С оживлением природы весной у наших предков соединялась мысль об оживаниии умерших: этим объясняются поминальные блины на маслянице.
Песен, связанных с масляницей, сохранилось очень мало, так как этот праздник входил в целую группу весенних праздников, от которых он был оторван христианством.
Встреча Весны. Красная горка. Радуница. Егорьев день.
Весенние праздники, начинавшиеся масляницей, возобновлялись в марте с Благовещения, продолжались на Пасху,Фомину неделю и оканчивались днем св. Егория; они иногда продолжались и дольше, до июня. В это время отношения между солнцем и природой представляются по аналогии с отношениями между женихом и невестой. Весенние праздники начинаются с того, что призывается весна, зажигают костры (символ солнечного тепла), через которые прыгают. С воскресенья Фоминой недели, получившего название Красной Горки, начинаются хороводы, кругообразное движение которых, по-видимому, является символом движения солнца. Понедельник Фоминой недели называется Радуницей и посвящается поминовению умерших. В этот день во многих местах и теперь ходят на кладбище, оплакивают родных покойников, раскладывают на могилах кушанье, как бы угощая покойников, угощают друг друга, пьют мед, вино, а остатки выливают на могилы. Сюда же приходят женихи и невесты просить у покойников родительского благословения на брак.
На Фоминой же неделе справляется "Вьюнец", т.е. ходят по улицам и поют песни в честь новобрачных. 23 апреля - Егорьев день; на Егория (Власия) были перенесены черты Волоса, и потому Егорий является покровителем скота и источником плодородия, начальником весны. В этот день обходят с песнями засеянные поля и выгоняют впервые после зимы скотину в поле.
Песни, поющиеся в это время, делятся на два разряда: 1) веснянки и 2) хороводные весенние песни.
Веснянки.
Содержанием веснянок служат призывы весны хорами девушек. Эти призывы весны в некоторых отношениях напоминают заговоры-заклинания. В них выражаются пожелания,связанные с благосостоянием человека. В одной песне поется: "Благослови, Боже, весну закликати, весну закликати, зиму запирати". В другой песне поющие просят солнышко выглянуть в окошечко, так как его детки плачут. В третьей просят весну явиться с глубоким корнем, с обильными хлебами. В четвертой песне спрашивают у весны, что она прислала, - лето теплое, на чем приехала, - на сошечке, на бороночке, на овсяном снопу, на ржаном колосу.
В веснянках встречаются обращения к жаворонку, ласточке, соловью; упоминаются кудрявая верба, белая березынька, калина, шелково-зеленая трава, говорится о любви с венками, с цветами.
Хороводные весенние песни.
С Красной Горки (воскресение Фоминой недели) начинаются хороводы. Название это дано празднику потому, что хороводы происходили на холме, или возвышенности, освещаемой красным солнцем, раньше освободившейся от снега и покрывшейся молодой травой. В настоящее время хороводы утратили древнее значение и превратились просто в забаву. Хороводы сопровождаются пением песен. Содержанием этих песен служат любовь и брак. Хороводные песни сопровождаются припевами: "Дунай Иванович", "Дон Иванович", "Ой Дид-ладо". Эти припевки отличаются древностью, причем значение припева "дид-ладо" еще не установлено: одни возводят слово "дид" - к слову "дед" и слово "ладо" кслову лад, т.е. согласие, радость и думают, что они имеют связь с Дажь-богом; другие видят в них простые восклицания. Дон Иванович и Дунай Иванович - олицетворения рек, создавшиеся еще в глубокой доевности. Припевка: "ай, люли-люшеньки" возникла из церковной "аллилуйи"; другая припевка "лелю-полелю" была, вероятно, простым междометием.