В исламе существует обряд инициации (суннат), совершаемый над мальчиками 7—10 лет — обрезание крайней плоти. Он является символом начала жизни, концом станет джиназа (похоронный ритуал). Мусульмане говорят «Кого хорошо отправят в последний путь, тот хорошо и доедет». Таким образом, мусульманский культ представляет собой некий цикл, содержащий в себе суточные, годичные и соразмерные всей человеческой жизни ритмы.
Основные направления в исламе.
Как уже отмечалось, в середине VII в. в исламе оформилось направления: суннизм, шиизм и движение хариджитов. С представляет собой ортодоксальное направление, которое им наибольшее число приверженцев и распространился в Средней Малой Азии, Закавказье, Поволжье, Сибири, на Урале, в Египте Северной Африке. Начало шиизму положила группа сторонников Али (двоюродного брата и зятя Мухаммеда), которому, по убеждению, должен принадлежать титул халифа. К ним присоединились те, кто был недоволен правлением Османа. Шииты считали что все суннитские халифы в свое время незаконно власть и лишь потомки Али, который был первым имамом, руководителем шиитской общины, являлись бы законными правителями. Как и сунниты, шииты признают святость Корана, посланическую миссию Мухаммеда, традиционную мусульманскую обрядность в Коран шиитскими богословами была добавлена сура «Два светила», под которыми подразумеваются Мухаммед и Али, а хадисы они признают только те, которые связаны с именем Али.
Движение хариджитов было первым по времени движением в исламе. Они выступали за возвращение к «первоначальному исламу», под которым понимали образ жизни, предписывающий социальное равенство, общее владение землей, равный раздел военной добычи. В этом движении наибольшую активность проявляли крестьяне, ремесленники, рабы, т.е. беднейшие слои общества. Это были воинственно настроенные мусульмане, и практически всем халифам из династии Омейядов пришлось воевать вооруженными отрядами хариджитов.
Одной из крупнейших в исламе является секта исмаилитов возникшая во второй половине УIII в. Идеи этой секты распространении среди мусульман Индии, Пакистана, Ирана, Аравии Восточной Африки. Исмаилиты создали довольно крепкую организацию, имеют свои школы, издательства, выпускают газеты журналы. Идеологи секты учат, что Бог является людям в образе мирового разума, создавшего «мировую душу». Исмаилиты верят в переселение душ, причем каждая душа возвращается на землю и остается там, пока имам не просветит ее. Душа самого имама отличается от души простого верующего тем, что в ней воплощается «мировая душа». Еще более чем имамов, исмаилиты почитают пророков, которые своей деятельностью превращают мистическую недоступную простым смертным волю Бога в человеческую речь.
Как считает известный отечественный культуролог П.С. Гуревич, сущность «мистического мироощущения сводится, в общем, к представлению о двойственности мира. За привычным, каждодневным угадывается иное бытие. Стремление вступить в прямой контакт со сверхъестественным и выражает по существу психологическую основу мистики. В этом смысле мистика древнее религии. Она составляет базу почти всех без исключения религий». В исламе и в других религиях, тоже существуют мистические течения. Самый ранний из них — суфизм (араб. суфи, букв. — носящий шерстяные одежды) возник в VIII в. на территории Ирака и Сирии. Для суфизма характерны сочетание идеалистической метафизики (ирфан) с особой аскетической практикой, учение о постепенном приближении нового сторонника религии, посредством мистической любви, к познанию Божества и конечному слиянию с ним. Значительная роль в суфизме отводится наставнику, который и ведет новообращенного по мистическому пути к Богу (тарикат). Одна из идей раннего суфизма — контроль за соотношением поступков человека и его действительных помыслов. Поскольку люди судят о человеке по его поступкам, а Бог — по чистоте помыслов, истинное служение Богу считалось несовместимым с доброй славой у людей. Поэтому в раннем суфизме допускалось специальное показное неблагочестие, чтобы вызвать осуждение (маламат) со стороны окружающих и утвердиться во внутренней чистоте, В VIII в. теоретик суфизма Джунайд создал учение о фана — растворении личности человека, стремящегося к единению с Богом, в Боге, что является условием постижения истины (хакикат).
Большое значение в суфизме придается состоянию экстаза, достигаемого не внешними возбуждающими средствами, а сосредоточенностью, внутренним очичением и иногда и особой практикой самовозбуждения вплоть до громких криков и конвульсивных телодвижений. Благодаря экстазу суфий достигает мистического озарения (ишрак), учение о котором развивал в XII в. мусульманский теолог Сухраварди. Оно восходит к традициям Востока, в частности к зороастризму и манихейству (дуализм света и тьмы). Истинное знание, согласно Сухраварди, дает только ишрак (интуитивное мышление), с помощью которого можно познать абсолютную истину - «свет светов».
Аабоязычная философия развивалась под большим влиянием учения Аристотеля. Первые переводы его произведений на арабский язык были сделаны сирийскими врачами в Багдаде в конце YIII в. Среди крупнейших представителей аристотелизма следует назвать аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сину, Ибн Рушда. Противником аристотелизма был упоминавшийся уже аль-Газали. Он написал сочинение «Ниспровержение философов», но предпослал ему «Стремление философов», где излагал систему Аристотеля.
На развитие арабской и средневековой европейской философии большое влияние оказал ахь-Кинди (конец УIII в. — между 860 и 879 гг.), которого называли философом арабов. Он написал свыше 200 работ, ввел в научный оборот произведения античных философов, в русле учения Аристотеля о категориях выдвинул положение о пяти прасубстанциях — материи, формы, движения, пространства и времени. Он говорил, что целью философии является: в науке — постижение истины, в действиях — согласование поступков с истиной. Истина, утверждал аль-Кинди, никого не может унизить, наоборот, истина облагораживает всякого.
Не менее известный философ аль-Фараби (870—950) стремился соединить аристотелизм с неоплатоническим учением об эманации: божество производит в вечности мир через последовательный ряд истечений, начинающийся космическими «умами», каждый из которых соответствует определенной небесной сфере. Он развивал учение о «добродетельном городе», которым правит философ, являющийся и имамом. Такому городу противостоит «невежественный город», в котором воплощены негативные нравственные качества
Еще один известный представитель арабоязычной философии — Ибн-Сина (Авиценна, 980—1037) — был философом, медиком, поэтом государственным деятелем; его перу принадлежит более 400 произведений. В своих «Книге исцелений» и «Каноне врачебной науки» он обобщил достижения медицины того времени. Не менее известными философами были жившие позже аль-Газали (1058 или 1059—1111) и Ибн Рушд (Аверроэс, 1126—1198). Как и другие арабские мыслители, они оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.
Художественная культура исламского мира.
В исламе существует запрет на изображение людей и животных, чтобы у правоверных не возникало соблазна поклоняться делам рук человеческих — кумирам. Поэтому изобразительное искусство в арабо-мусульманской художественной культуре не получило широкого развития. Проза чередуется со стихами.
Музыкальное искусство в арабо-мусульманской культуре получило свое развитие главным образом в виде пения. В поисках религиозно-культовой самобытности, подчеркивая свое отличие, в частности, от христианства, ислам не допускал инструментальную музыку в сферу культа. Уже сам Пророк учредил — азен — призыв к молитве, исполненный гармоничным человеческим голосом. Позже он завещал «украшать чтение Корана благозвучным голосом», что положило начало искусству таджвида — мелодической рецитации Корана.
Мусульманская религиозная традиция развивала и другие виды духовной музыки. В период Рамадана (месяца поста) ночами исполнялись специальные мелодии — фаззайзист, а по случаю дня рождения Пророка (мавлед) — гимны и песнопения, повествующие о его рождении и жизни. Музыкой сопровождались торжества, посвященные знаменитым святым.
Влияние арабо-мусульманской культуры на Европу
Французский писатель и мыслитель Р. Генон, родившийся в 1886 т., происходивший из католической семьи, в 1912 г. перешел в ислам, а в 1930 г. навсегда оставил Европу и уехал в Каир. Он хорошо знал и европейскую, и арабо-мусульманскую культуры, мог объективно судить об их взаимном влиянии. Р. Генон изложил свое мнение о влиянии исламской цивилизации на европейскую в небольшой статье с аналогичным названием, в которой указывает на бесспорные факты этого влияния в истории обеих культур.
Европейская философия и культура в целом испытывали сильное влияние творчества арабских мыслителей, художников, поэтов. Все это говорит о необходимости изучения богатого наследия арабо-мусульманской культуры, значение которой в сегодняшнем мире далеко выходит за границы «исламского мира».
Распад Аббасидского халифата (середина 10 в.) в связи с образованием на его территории самостоятельных государств привёл к сужению сферы распространения А. к. и постепенному уменьшению её роли в общем развитии мировой культуры. В мусульманской Испании, отделившейся от халифата Аббасидов ещё в 8 в., начала самостоятельное развитие т. н. арабо-испанская культура. В восточных провинциях Халифата в конце 9 в. формируются очаги Иранского культурного и национального возрождения. Персидский язык вытесняет арабский язык сначала из литературы и поэзии, а затем и из некоторых гуманитарных наук (история, география и др.). Арабский язык сохранял здесь значение как язык Корана, религиозно-канонических (право, теология) и ряда естественнонаучных дисциплин (медицина, математика, астрономия, химия), а также философии. Центры А. к. перемещаются в Сирию, Египет, Испанию.
В Сев. Африке при Фатимидах (10—12 вв.) и Айюбидах (12—13 вв.) продолжалось развитие лучших традиций А. к. в области науки, литературы, искусства и материальной культуры, хотя и с меньшим влиянием на общий прогресс культуры народов мусульманского Востока, чем в 8 — 1-й половине 10 вв. К концу 10 в. Багдад уступил первенствующую роль Каиру.
Значение А. к. 8—10 вв. в истории мировой культуры определялось открытием её создателями новых средств научного, религиозно-философского и художественного познания мира и человека. Главные усилия деятелей А. к. последующих периодов направлялись в основном на систематизацию и детализацию этого наследия.
Вклад арабо-мусульманской культуры в сокровищницу мировой культуры весьма значителен. О достижениях арабской науки в мировом масштабе уже говорилось выше. Существующее свыше тысячи лет, от Испании до Индии, искусство ислама играет в искусстве мира важную роль, особенно произведения художественного ремесла и ткани. Запад использовал его в качестве образца, перенимая мотивы из мусульманской Испании; в архитектуре Сицилии и Венеции, в тканях из Лукки и Флоренции видно сильное влияние искусства ислама. В XVII в. на Западе возникла мода на культуру и украшения мусульманского Востока. Поэзия поэтов-жизнелюбцев средневековья - Низами, Хафиза, Джами, Омара Хайяма, Руми и многих других - вдохновляла европейских и американских поэтов на создание шедевров мировой поэзии. Действенность арабо-мусульманской культуры проявляется в наше время в феномене сильного противостояния мира ислама вестер-низации, идущей из круга западных культур.