Заговорщиков было около двадцати человек, многие из которых вообще не были обижены князем и, более того, облагодетельствованы им. Накануне убийства заговорщики пировали по соседству с княжеским дворцом. Сборище не должно было вызвать особых подозрений, так как происходило 29 июня, в день именин боярина Петра. Как повествует «Повесть об убиении Андрея Боголюбского»,[60] заговорщики собрались и говорили: «Сегодня его казнил, а завтра - нас, так промыслим о князе этом».[61] Повесть называет имена убийц: Яким Кучкович, ключник Анбал и другие. Дождавшись глубокой ночи, заговорщики, напившись в медуше вина, отправились в спальню Андрея. Один из них, подойдя к двери, стал звать князя: «Господин мой! Господин мой...». Князь отозвался: «Кто здесь?» и услышал ответ: «Прокопий». Андрей сразу же понял, что это голос не его слуги и стал искать мечь. Но меча не оказалось. Его накануне выкрал Анбал. После этого заговорщики выломали дверь и ворвались в спальню. Князь оказался очень сильным и долго боролся в темноте с толпой пьяных бояр, вооруженных мечами и копьями. Наконец убийцы, решив, что князь уже мертв ушли. Но Андрей, сильно израненный и истекающий кровью, спустился вниз. Услыхав его стоны, бояре зажгли свечи, нашли Андрея и добили его.
После убийства бояре подвергли разграблению казну Андрея и его дворец. К ним присоединился дворовый люд князя, а также горожане Боголюбова. Тело Андрея Боголюбского еще долго оставалось не погребенным, пока его слуга Кузьма Киевлянин не подобрал и обернул в плащ, данный убийцами князя.
Глава II. Церковная политика князя Андрея Боголюбского.
Сегодня вряд ли кто возьмется отрицать тот факт, что в средние века (будь то в Западной Европе или же на Руси) политическая борьба между различными группировками, претендующими на главенство в государственных делах, либо борьба между отдельными волевыми личностями (князьями, царями) очень и очень часто черпала свое идейное наполнение в религии. Нередко и сама внутрицерковная полемика, касающаяся тех или иных сторон устройства, жизни Церкви обусловливалась сугубо светскими политическими причинами. В этом отношении Древняя Русь не была исключением. И в данном случае фигура Андрея Боголюбского стоит особняком.
Как мы успели заметить, Князь Андрей отличился среди всех других князей Руси абсолютно новым подходом к политике. В то время, когда наиболее сильные князья домогаются Киева, он, будучи сыном умного и властного политика и воина Юрия Владимировича Долгорукого не идет вслед этих князей, и до поры до времени не претендует на великое киевское княжение, а уходит в далекую и малоосвоенную Северо - Восточную Русь. Даже овладев Киевом в 1169 году, Андрей не остается в нем княжить. Подобным новшеством отличается и церковная политика Андрея Юрьевича.
Многие современные и дореволюционные исследователи личности и политики Андрея Боголюбского утверждают, что церковный авторитет был чрезвычайно важен для укрепления единоличной власти Андрея в его родном Ростовско - Суздальском (затем Владимирско - Суздальском) княжестве. Эту точку зрения вряд ли можно назвать безосновательной. Стоит вспомнить хотя бы уже упоминавшуюся историю с перенесением (фактически кражей) знаменитой Вышгородской чудотворной иконой Божьей Матери, чтобы понять, насколько в политическом плане важна была для Боголюбского подобная святыня. Однако при более внимательном рассмотрении событий во Владимиро-Суздальском княжестве во второй половине XII в. можно обнаружить еще более глубокие корни и цели церковной политики этого незаурядного государственного деятеля.
Для, чтобы попытаться выявить их, для начала целесообразно будет рассмотреть историю учреждения епископских кафедр в указанный период.
§ 1. Учреждение епископских кафедр на Руси в XII в.
Заимствуя христианскую веру из Византии, Русь естественно должна была принять и те формы управления, которые существовали в первой. Еще во времена Владимира Святославовича на Руси появляются митрополичьи и епископские кафедры. Возникшие русские митрополии естественно были в тесной связи с Константинопольским патриархатом. Через это Константинопольский патриарх получал власть над Русской Церковью, обладая по отношению к последней следующими правами:
1. Обнародование законов, касающихся Церквей всего патриархата
2. Поставление митрополитов
3. Контроль и суд над ними
4. Созыв их на областные соборы
5. Прием апелляций на митрополичьи суды
6. Право ставропигий, т.е. право в пределах своего патриархата освобождать храмы и монастыри от власти местных митрополитов и епископов и брать в свое непосредственное ведение.[62]
Византийские канонические нормы, от которых получили свое начало древнерусские, предполагали наличие епископа в каждом городе, независимо от величины. Новая же епископия возникала тогда, когда возникал новый город. Инициировать создание очередной архиерейской кафедры мог патриарх или император. Но в любом случае решающее слово оставалось за императором. Это историческая странность, входящая в разрез с нормами церковного права непосредственно касалась Русской Церкви. Дело в том, что с самого основания Русской Церкви она попадает в зависимость не только собственно от Константинопольского Патриархата, но и в зависимость от греческого императора. Современный исследователь церковного права протоиерей Владислав Ципин, объясняя причину этого «курьеза» пишет: «В византийском церковном и государственно - правовом сознании император, василевс, мыслился как хранитель догматов и христианского благочестия. Как верховный защитник Православия, а значит, и как самодержец (автократор) всех православных народов».[63] Подобная практика постепенно находит свое применение и в среде правителей Руси, о чем сказано будет ниже.
Русская Церковь переняла, в своей основе, византийские канонические установления, однако в жизни картина ее церковного устройства представляла несколько иной вид, весьма расходящийся с нормами, установленными Греческой Церковью.
Во-первых, епископии появляются далеко не в каждом русском городе, а чаще всего они учреждаются в центре крупных удельных княжеств. «Само собой разумеется, новые епархии…были открываемы в городах значительнейших, как это долженствовало быть по самому существу дела. Значительнейшими городами в период домонгольский были у нас стольные города удельных княжений».[64]
Отчасти, причина этого, по всей видимости, кроется в том, что в самой Византии долгое время считалось достаточным иметь одного епископа в Томи для Малой Азии и всех прилегающих к ней на севере стран и одного епископа в Исаврии Малоазийской. Русь, таким образом, включалось в миссионерское поле епископа Томитанского и это не располагало греков к размножению епископских кафедр.
Но это положение не отрицает и того, что вполне вероятно духовенство в то время сильно нуждалось в поддержке светских властей, которые могли бы в случае опасности защитить миссионеров от посягательства язычников. Во-вторых, основателями новых епископских кафедр на Руси являются отнюдь не представители духовенства, а князья. Столь тесная связь князей с образованием новых епархий логически наталкивает на мысль, что византийские миссионеры, побуждая княжескую власть, опиравшуюся на дружины, основывать епископские кафедры, черпали у тех князей и средства, необходимые для организации кафедр. При этом необходимо подметить еще и то, что единицы административного деления Русской Церкви с самого начала стали совпадать с гражданскими, хотя и не всегда.[65]
Таким образом, исходя из всего вышесказанного, естественно предположить сильную взаимосвязь деятельности местных архиереев с политикой местных же князей и наоборот.
Думается, что для начала будет уместным рассмотреть некоторые примеры учреждения кафедр.
Владимир I Святославич основывает несколько епархий: Туровскую, Полоцкую, Тмутараканскую и др. Эту традицию продолжают и другие князья.Так, например, Ярослав Мудрый учреждает епархии в Юрьеве и Переяславле, в Смоленске (1137г.); в Угровске учреждается епископская кафедра князем Даниилом Романовичем и т.д.[66]
Обстоятельствами возникновения новых русских епархий различны. Например, Владимир Святославич, учреждая в Белгороде архиерейскую кафедру, скорее всего исходил из того принципа, что, назначив престольным городом митрополита не Киев, а Переяславль, он хотел иметь такого епископа, который в нужный момент мог бы совершать богослужения в Киеве, да и вообще был бы для него так сказать придворным архиереем. Например другое - Галицкое епископство - возникает в тот момент, когда окончивается борьба потомков Мстилава Великого с Юрием Долгоруким. Вероятно, вытесненные из киевских пределов Мстислав Изяславич с сыновьями вынуждены были довольствоваться одной Волынью. Именно тогда Галич и мог стать уделом одного из сыновей волынского князя. Этот город в то время был крупным центром многонаселeнной, экономически развитой области. Следовательно, появление здесь своего епископства было вполне объяснимым.
Таким образом, архиерейские кафедры в русских городах, в первые три века после крещения Руси, возникали в различных условиях. Речь могла идти как о сиюминутных обстоятельствах княжеских усобиц, так и о внутриполитической необходимости. Очевидно лишь то, что собственно церковная необходимость всегда была далеко не на первом месте при решении подобных вопросов.