Смекни!
smekni.com

Язычество в древней Руси (стр. 2 из 2)

ЗМЕЙ — существо, сочетающее в себе свойства пресмыкающегося и человека.

КИКИМОРА — злой дух в облике женщины, появляющийся в доме.

ЛЕШИЙ — лесовик. Власть этого духа ограничивают одними лесами; а жилищем его являются густые камыши и лесные трущобы. Леший, как и домовой, может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего показывается он дряхлым стариком. Считается, что леший любит кричать в лесу, пугая тем народ, заводить в глушь, и когда шутка удалась, хохотать и хлопать в ладоши. Если кого он заведёт в лесу, то народ думает, что стоит только вывернуть всю одежду наизнанку, чтобы выйти из лесу.

ЛИХО – дух зла, несчастья. (Не буди лихо, пока оно тихо)

ОБОРОТЕНЬ — существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным (обычно волком).

УПЫРЬ — не мёртвый (живой мертвец) — существо, убивающее людей и сосущее из них кровь или поедающее их²[5]

Обряды, предания, праздники.

²Языческая религия наполняла жизнь славян красочными обрядами и праздниками, которые символизировали различные явления природы. Споворотом солнца на весну, а он приходился у славян, как и ныне, на 1 января, начинался празд­ник Коляды. В домах гасили огни, и люди добывали трением новый огонь. Они зажигали светильники и очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали, совершали жертвоприношение в виде быков и других животных, чтобы умилостивить богов.

В марте славяне праздновали день весеннего равно­денствия. Они сжигали чучело зимы, славили солнце и наступление весны. Начиналась Масленица с ее бли­нами, напоминавшими солнечный круг, и гуляньями.

1 — 2 мая отмечалось появление первых весенних всходов. Славяне убирали лентами молодую березу, украшали свои дома свежими ветками.

Всенародный праздник Купалы приходился на 23 ию­ня, день летнего солнцеворота. Наливались колосья, и люди молились о дожде. Девушки водили хороводы, бросали в реку венки. Самых красивых из них обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. А ночью вспыхивали купальские костры, через которые, как бы очищаясь прыгали юноши и девушки. В купальские ночи совершались «умыкания девиц», когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага

2 августа. Ныне этот день на­зывают Ильиным, прежнее название забыто, зато осталось его обрядовое наполнение.

Говорят: «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень» — с Ильина дня появляются холод­ные утренники.

Полагали, что в этот день зве­ри и гады (змеи) выходят из сво­их нор и бродят по лугам и лесам. Скотина, выпущенная на луг, бу­дет растерзана зверями или ужа­лена змеями, ибо нечистые духи поселяются тогда в зверей и га­дов, мстят домашнему скоту и людям. И только один гром в состоянии разогнать этих врагов.

Но знахари, несмотря на все опасности, собирали змей и де­лали из них сало на свечи. Если в этот день лил дождь, собирали дождевую воду. Считалось, что и свечи, и эта вода помогают от всякого рода сглаза.

14 августа. Меловый Спас.

С этого дня пчелы перестают вырабатывать мед. Если пчель­ник не заломает соты, то го­ворят, что соседние пчелы вытаскают весь мед. В этот лень первая проба нового мела. Обычай освя­щать его в этот день идет от древ­нейшего жертвоприношения.

19 августа. Яблочный спас.

С этого дня начинали есть яблоки. Люди приносили плоды в храм для освещения.

28 августа. Дожинки или Осенины. В христианстве – Успение, или Хлебный спас.

Праздновали окончание жатвы. На мирскую складчину варили пиво, готовили мясо, пекли пи­роги.

Женщины выходили в поле, обвязывали последней соломой все серпы, потом катались по жнитве, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на пест, на колотило, да на молоти­ло и на криво веретено».

Дожинали последний сноп, именинный (тот, что оставляли на полосе для Перуна (позднее — Ильи-пророка)).

Нарядно одетые парни и де­вушки в два ряда, попарно взявшись за руки, так, будто собрались кого-то нести, шли к несжатой полосе. Словно пере­текая ручейком (последняя па­ра, проходя сквозь коридор, созданный впереди стоящими, перемещалась вперед, стано­вясь первой; следом то же са­мое проделывала пара, оказав­шаяся после этого последней). И так, пока не дойдут.

У передней пары на руках сто­яла красивая ловкая девочка в венке из колосьев. Она шагала от пары к паре (по скрещенным ру­кам тех, кто подошел с последне­го ряда).

У несжатой полосы девочка спрыгивала с рук и набирала колось­ев, сколько помещалось в ее руки.

После чего ее снова ставили на руки и тем же способом несли в деревню.

Когда ее опускали на землю, она бросала колосья, и каждый старался ухватить хотя бы один, ибо считалось, что он наделен магической силой.

Зерна из такого колоса добав­ляли:

© в еду больным, чтобы вы­здоровели;

© в зерно, которым осыпали новобрачных, — на счастье:

© к зерну, которым шедрова- ли (с припевками «Сею, вею, по- севаю»), и в посевное зерно — для повышения будущего урожая.

С этого дня начинались осен­ние хороводы. А также с этого дня наступало молодое бабье лето и продолжалось до 10 сентября (до Ивана Постного).

28 августа. Начало помочей — работ в пользу вдов и сирот. На­род говорил: «На вдовий двор хоть щепку брось». На таких сходках косили сено, сжинали хлеб, удобряли поля, рубили дро­ва, молотили снопы, то есть вы­полняли работы, требующие мужской силы. Эти традиции уходят корнями в родоплемен- ные отношения, когда благопо­лучие рода напрямую зависело от благополучия каждого его члена. С течением времени этот посту­лат не утратил своего значения, но, к сожалению, люди о нем за­были

Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы и похороны. Известен похоронные обычай славян. Тело умершего помещали в лады, и сжигали ее на костре. Это означало, что человек уплывает в подземное царство. Затем прах опускали в могилу — вместе с одной из жен (у славян-язычниковсуществовало многоженство),вмогилу опускали, если это были похороны воина, останки боевого коня оружие, украшения. Над могилой насыпали высок курган и совершали языческую тризну: родственники и соратники поминали умершего, здесь же проходили военные состязания.²[6]

Волхвы и кудесники.

²В славянском обществе имела категория людей, которые, как полагали славяне умели напрямую общаться с богами. Это были волхвы, кудесники — «любимцы богов», как назвал А. С. Пушкин в «Песни о вещем Олеге». Они исполняли различные обряды, проводили религиозные церемонии в так называемых капищах, где стояли идо: или кумиры, — скульптурные изображения славянских богов. Наряду с вождями, а позднее князья волхвы руководили жизнью и племен, и союзов племен, и молодого государства.

Прежде чем выступить в поход, князь и дружина приходили к волхвам, и те пророчествовали, толковали знамения, приносили жертвы богам, чтобы они даровали успех.

Постоянное общение с природой, наблюдение за ее явлениями привели к тому, что волхвы оказались весьма сведущими и проницательными людьми. Они объясняли соплеменникам природные явления, лечили людей травами и кореньями. Все были подвластно духовной мощи волхвов.²[7]

Заключение

Языческие обряды, поверья и приметы не исчезли со сменой веры. Они присутствуют в нашей жизни. Многие праздники берут начало именно в языческой культуре. Некоторые пословицы и поговорки так же пришли к нам из язычества. Эта религия стоит того, чтобы о ней помнили и знали. Просто ей не осталось место в таком просвещенном обществе, ведь теперь мы точно знаем, что гром и молнии, рассветы и закаты - это не божественные явления, а просто природные.

Список используемой литературы:

1. А. Кузьмин «Падение Перуна. Становление христианства»

2. Научно-методическая газета «История» 2010г. выпуск №4.

3. Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.»

4. Официальный сайт славянской культуры www.claviane.ua.ru

5. Журнал «Читаем, учимся» 2008 г. выпуск №4


[1]Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 13

[2] А. Кузьмин «Падение Перуна. Становление христианства» стр. 7

[3] Официальный сайт славянской культуры www.claviane.ua.ru

[4] Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 24

[5] Н. Дорожкина «Низшие боги славян» Научно-методическая газета «История» 2010 г. выпуск №4 стр. 32.

[6] Е.Г.Тарасова «Прарусская культура». Журнал «Читаем, учимся» 2008 г. выпуск №4 стр. 24-28

[7] Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.» стр. 28-29