План
Введение
1 Боги
1.1 Ормазд
1.2 Ариман
1.3 Амеша-Спента
1.4 Митра
1.5 Женские божества
1.6 Другие божества
1.7 Зурван
2 Жрецы
2.1 Зороастр
2.2 Маги
2.3 Магусеи
2.4 Пища, одежда и атрибуты
2.5 Образование
2.6 Сочинения
2.7 Учение магов
3 Религиозные понятия
3.1 Почитание огня
3.2 Почитание водной стихии
3.3 Жертвоприношения
3.4 Животные и обычай храфстра
3.5 Близкородственный брак
3.6 Смерть и погребение
3.7 Праздники
4 Источники и литература
Введение
Древнеиранская религия в античных источниках. Статья содержит обзор сведений античных авторов (древнегреческих, латинских и отчасти армянских и сирийских) V века до н. э. — VI века н. э. о религии иранских народов эпохи Ахеменидов, парфян и державы Сасанидов. Сведения о религии скифов и сарматов в данной статье не рассматриваются.
Учитывая то, что зороастрийская литература сохранилась довольно плохо, и много важной информации содержится лишь в относительно поздних текстах, значение античных источников довольно велико:
· Они подтверждают, что ряд зафиксированных раннесредневековыми источниками представлений существовал уже в эпоху Ахеменидов;
· показывают, что правители-Ахемениды отнюдь не были правоверными зороастрийцами, и их религиозные представления содержали ряд отличий;
· характеризуют сумму представлений греков о персидской религии;
· позволяют поставить вопрос о возможности персидского влияния на раннюю греческую философию, хотя и не содержат бесспорного ответа на него.
Подробно и систематически представления об иранской религии рассматриваются в книге Альберта де Йонга «Традиции магов: Зороастризм в греческой и латинской литературе» (Лейден, 1997) («Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature»).
Де Йонг выделяет пять основных текстов[1], содержащих наиболее связное повествование (Геродот. История I 131—132[2]; Страбон. География XV 3, 13-15[3]; Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46-47[4]; Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 6-9[5]; Агафий Миринейский. О царствовании Юстиниана II 23-25[6]), и множество частных упоминаний. Специальные сочинения Аристотеля «О магии» и Гермиппа «О магах» не сохранились. Довольно подробный рассказ, претендующий на изложение учения магов, содержит также «Борисфенитская речь» Диона Хрисостома[7].
1. Боги
1.1. Ормазд
Верховного бога персов греки обычно называли Зевсом, и он бесспорно соответствует Ахура-Мазде[8]. Геродот пишет о персах, что «Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом»[9].
Эпитеты персидского Зевса в античной литературе проанализированы де Йонгом [10], который обращает внимание на специфичный эпитет «царь» (Зевс Басилей у Ксенофонта[11]), который отсутствует у Гомера и в Авесте.
Священную колесницу персидского Зевса перед колесницей самого Ксеркса везло 8 белых коней, но из похода она не вернулась, ей завладели фракийцы[12]. Такую же колесницу перед войском Кира упоминает Ксенофонт[13]; а перед войском Дария III — Курций Руф[14]. Дион приписывает магам истолкование понятий колесницы и коня Зевса в духе стоической космологии[15].
Персидское имя бога упоминается у Платона и у цитирующего его Апулея[16]. Плутарх упоминает представление, что свет исходит от царя (Дария III) по воле владыки Оромазда[17], а также что слуга персидского царя на рассвете напоминал ему о том, что Оромазд желает его действий[18].
Философскую концепцию Плутарх излагает, приписывая её самому Зороастру: Ормазд (Горомадз) произошёл из чистейшего света, от него происходят благие растения и животные, он воюет с Ариманием и создал шесть богов, после чего «троекратно увеличившись, удалился от солнца настолько, насколько солнце удалено от земли»[19], и создал звёзды. Де Йонг сопоставляет упоминание о рождении из света с «Бундахишном» (I 44)[20] и отмечает[21], что троекратное увеличение Ахурамазды в размерах неизвестно из зороастрийских текстов. Бенвенист предположил, что здесь речь идёт о Зурване.
Согласно Порфирию, маги учат, что бог Оромазд «телом своим подобен свету, а душою — истине», и это узнал от них Пифагор[22]. Агафий также противопоставляет благого демиурга Ормузда злому и вредоносному Ариману[23].
В «Деяниях персидских мучеников» времени Шапура II содержится ответ одного из христиан царю, упомянувшему благость Ормазда и гнев Аримана, что христиане не верят в Ормазда — брата Сатаны, и его детей — солнце, луну и звёзды[24].
1.2. Ариман
По учению, которое Плутарх приписывает непосредственно Зороастру, Ариманий — демон, более всего подобный мраку и неведению, ведёт постоянную войну с Ормаздом[25]. Де Йонг обращает внимание на то, что характеристика «неведения» как свойства Аримана ближе к формулировке пехлевийских книг: «послезнание» (в Бундахишне). В «Авесте» же как свойство зла названа dužda- (причем отсутствует негативный префикс «не-»)[26].
Плутарх рассказывает о жертвоприношениях Гадесу (Аиду) и Тьме, которым учил Зороастр наряду с жертвами благому божеству. Это умилостивительные и мрачные жертвы, которые приносились в месте, не знающем солнца, путем смешения травы омоми с кровью заколотого волка[27]. Эти сведения Плутарха не имеют ясной интерпретации, ибо в сохранившихся зороастрийских текстах ни о каком почитании Аримана речи быть не может[28].
Кроме того, Плутарх, рассказывая о встрече Фемистокла с персидским царём, вкладывает в уста последнего молитву к Ариманию, чтобы тот внушал врагам мысль изгонять из своей страны лучших людей[29]. Эту реплику считают недостоверной[30].
Краткое упоминание дэвов сохранилось в глоссе Гесихия, которая гласит: «дэвы — злые боги у персов»[31]. Кроме того, от авестийского Аэшма-дэва происходит имя Асмодей из «Книги Товита».
1.3. Амеша-Спента
Шесть богов, созданных Ормаздом, перечислены в античной литературе только у Плутарха[32]: светлый бог «…создал шесть богов: первым — бога Доброй Мысли, вторым — Истины, третьим — Справедливости и остальных — Мудрости, Богатства и Творца благих наслаждений. Ариманий же сотворил равное им число соперников»[19]. Они явно соответствуют авестийским Амеша-Спента: Воху-Мана, Аша-Вахишта, Кшатра-Вайрья, Спента-Армайти, Хаурватат (или Амеретат, по Бенвенисту — Аши), Амеретат[33]. Шесть творений Аримана в пехлевийской литературе названы поимённо[34].
Предполагается, что упоминаемая при изложении учения Зороастра в схолиях к «Алкивиаду I» «удачная мысль» (эпитихес ноэма) — греческий эквивалент зороастрийской «Благой Мысли» (Воху-Мана)[35] .
1.4. Митра
Митра упоминается многими авторами, начиная с Геродота (который по неясным причинам считает его соответствием Афродиты Урании). Отмечается связь Митры с Солнцем, его функция посредника, связь со скалой и пещерой. Отдельную группу текстов составляют свидетельства о мистериях Митры, хорошо известных по многочисленным надписям.
1.5. Женские божества
Принято считать, что Геродот называет Афродитой Уранией именно Анахиту, ошибочно назвав её Митрой (см. выше)[36]. Берос также отождествлял Анахиту с Афродитой[37], остальные авторы и надписи — с Артемидой, некоторые с Матерью богов.
Согласно Беросу, Артаксеркс II впервые воздвиг статуи Афродиты Анаитиды в Вавилоне, Сузах и Экбатанах, приказав почитать их[38]. Плиний же сообщает, что первая цельная золотая статуя была воздвигнута в храме Анаитиды в области её имени (в Армении), и увезена и разрублена на части римлянами во время парфянского похода Антония[39].
О почитании персами Афродиты говорит и Страбон[40], несколько раз упоминающий имя Анаит. Географ говорит о её храме в Зелах, возведённом на кургане Семирамиды, с множеством храмовых рабов[41]. По Страбону, Анаитиду особенно почитают армяне, построившие ей несколько святилищ, в том числе в Акилисене, где ей посвящают рабов и рабынь[42]
Земля Анаитика[43] в Армении, посвященная Анаитиде и покоренная Помпеем[44], идентифицируется с упомянутой Страбоном Акилисеной (арм. Екелеац)[45], где, по Мовсесу Хоренаци, находился почитаемый храм Артемиды[46].
При посвящении на царство Артаксеркс II посетил в Пасаргадах храм богини войны, которую Плутарх отождествляет с Афиной[47]. Предполагается, что это либо та же Анахита[48], или Аши, или Миждуши[49].
Плутарх также рассказывает, что Артаксеркс II, когда его дочь-жена Атосса страдала от кожной болезни («белых лишаев»), молил Геру об её исцелении и приказал усыпать золотом и серебром расстояние в 16 стадиев, отделявшее храм Геры от дворца[50]. Де Йонг принимает мнение М. Бойс, что Герой здесь названа, вероятно, Спента-Армайти[51].
Полибий упоминает «храм Эны» в Экбатанах[52], а Страбон — «святилище Анеи» около Арбел[53]. Де Йонг приводит конъектуры, при которых в обоих случаях речь идёт о богине Нанайе[54]; русские комментаторы считают, что в обоих случаях упоминается Анаит[55].
В храме Нанеи был убит царь Антиох, когда её жрецы забросали его камнями[56]. Нанея (Нанайя) из Суз известна в парфянских документах из Нисы, по согдийским личным именам, на бактрийских монетах и в надписи Канишки, а также в Армении (из упоминания Агафангела)[57].
В гимне Исиде, найденном на папирусе[58], среди её имён у разных народов перечислены Латейна у персов, Кора, Папсевсида у мидян, Нания у сузийцев.
1.6. Другие божества
Геродот пишет, что, кроме Зевса, персы совершают жертвоприношения «солнцу, луне, огню, воде и ветрам»[9]. Страбон даёт близкий Геродоту перечень, называя среди почитаемых персами божеств Зевса, Гелиоса-Митру, Селену, Афродиту, огонь, землю, ветры и воду[59]. Диоген Лаэртский говорит, что персы считали богами огонь, землю, воду и солнце[60].
Порядок перечисления не имеет чётких аналогий в иранских источниках. Под солнцем, по де Йонгу, нужно понимать солнечное божество Хвар из младшей Авесты[61]; луна — это бог Мах, Земля — Зам, Огонь — Атар, ветер — Вайю или Вата; какое водное божество имелось в виду, неясно — это могли быть Апам Напат, Апи (Ахурани), Анахита или Хаурватат[62] (по Стратановскому, солнце — это Митра, а вода — Апи[63]; по Ван-дер-Вардену, земля — это Армаити[64])