Жрец собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги) в подол облачения, а затем, выбрав самый большой коровай, проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до коровая, загадав желание.
Перед сожжением на костре треба освящается жрецом. Жрец открывает зачин.
Всем подносится братина с сурьей “во славу предков”. Затем жрец читает прославление Дажьбога. Во время обряда обавники собирают обереги для освещения “на любовь”. Жрец поворачивается к собравшимся и подбрасывает “в гору” три блина поочерёдно на три стороны. Кто поймает, тому в ближайшие три месяца улыбнётся счастье. После раздачи освещённых оберегов жрец читает последнее славление.
После принесения требы обавники закрывают обряд.
Вокруг украшенной лентами берёзки девушки начинают водить хоровод.
Парни же стараются прорваться по одному через хоровод и вырвать деревце. После того, как дерево вырывают, его бросают в реку.
Затем волхв зажигает Бессмертный Огонь трением дерева об дерево и передаёт горящую головню одной из девушек. Та зажигает от этой головни огромный костёр-купалец.
Вокруг костра посолонь закручивают хоровод и, когда костёр разгорится, начинают петь хороводные подстрочные песни (запевала поёт строку, затем её повторяют остальные).
Вот уже огонь охватил шест с колесом, мгновенно спалив его дотла. Хоровод закручивается быстрее, звуки свирели становятся громче… Вдруг, по знаку жреца, хоровод рассыпается и затеваются игрища: “репка”, “коняшки”, “ручеёк”. Когда костер прогорит и осядет, начинается выбор суженых.
Девушки и женщины идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого, обсуждая с “кумушками” его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.
Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру-купальцу, через который они прыгают, держась за “купалицу”, куклу на длинной палке. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый “верный”. Если не уверен в своём обаянии, лучше в первом прыжке “палку-купалку” не отпускать. Те, кто пока не прыгает, поют:
Купало Полель,
Купался Полель,
Да в воду упал
Купало Полель…
Когда все перепрыгнут через костёр или обретут суженых, волхв спрашивает: “Все ли простили обиды?“ Если найдутся обиженные, судит прилюдно. Затем волхв гадает по жребиям. Произнося заклинания, выкапывает из земли жребий посохом и объявляет волю богов.
Если боги не воспротивятся, то все идут с горящими головнями к воде, припевая.
На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые, взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде. После же, скрепив поцелуем уста, рассыпавшись по берегу, ищут люб люба, оставаясь вместе до зари, и это не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам, ведь нет владетеля человеку среди людей. Детей, зачатых в купальскую ночь, боги наделяют волшебной силой. Те же, кто не нашел себе суженых, приносят откуп богам. Одних жрец отправляет спать в шалаши, других же назначает в сторожу, охранять мир и покой праздника от недругов. Ночью ходят в лес собирать лечебные травы, искать цветок папоротника, с помощью которого открываются клады. Гадают по сливу ручьев, течению рек и клокотанью родников.
На рассвете праздник заканчивается. После волшебной ночи люди идут встречать восходящее Солнце.
Тысячелетия не прекращается на Славянской земле празднование Купалы — дня летнего Солнцеворота. Не прерывается свещенный Обычай. Пока жив Обычай — жив и народ.
Глава 7
&1 – 14 липня - День Стрибога
В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, хотя и в остальные дни это тоже не приветствуется.
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню “стрег”, что означает “старший”, “дядя по отцу”. Подобное значение встречается в “Слове о полку Игореве”, где ветры названы “стрибожьими внуками”.
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией.
Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те, могут реки высушить, и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
&2 – 21 липня - Перунов День
В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло (врата междумирья) Кавказкими горами... но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечесть...
Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищь (ряженые), изображая нечесть, и ходят по домам... Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, ввиде печенья, сдобы и других вкусностей... получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.
После Праздника Перемен (Менари) народ вспоминал о тех, кто так и невернулся из Пекла... поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть... ибо нечесть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечесть.... и как сказано в Ведах:
«...и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун...» (позже это отразилось в легенде о мече в камне).
С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом... и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется - Перунов Путь.
К празднику готовятся восемь дней. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребьи. Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги.
&3 – 27 липня – Чур
праздник Чура, бога оберегания, охраны собственности, покровителя границ, домашнего очага. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура.
Чур – дух-прародитель семейства, он – олицетворение своего, родного. Чур хранит от посягательств всё семейное: следит за межами в поле, бережет огонь в домашнем очаге. Его изображение, как духа-хранителя, вырезали когда-то славяне из поленьев и нарекали те поленья по-домашнему – чурками.