Доминирующим принцип религиозной толерантности становится во время правления великого князя и короля Жигимонта II Августа (1544-1572). Важную роль в установлении этого принципа общественной жизни ВКЛ сыграло реформационно-гуманистическое движение, которое охватило не только католическое, но и православное население ВКЛ, в первую очередь магнатов и шляхту. Оно склонило короля издать ряд указов, которые закрепили принцип веротерпимости в качестве правовой нормы. Так, на сейме в Вильно в 1563 г. Жигимонт II издал свой знаменитый декрет, который устанавливал равенство православной и католической шляхты. Уже после смерти короля была принята Варшавская конфедерация (1573 г.), провозгласившая равенство всех христианских вероисповеданий ВКЛ – православного, католического и протестантского – и как юридическая норма была закреплена в Статуте ВКЛ 1588 года.
Этот относительно короткий промежуток времени в общественной жизни часто называют “золотым веком”, веком относительной религиозной свободы и общественного равновесия, который указал нации на другую, гуманистическую, либерально –демократическую модель жизни, основой которой могла стать религиозная толерантность, интеллектуальная свобода, отказ от духовного и религиозного принуждения. Поэтому отказ от этой либеральной модели и обращение к унитарной модели религиозно-интеллектуальной жизни обернулся настоящей трагедией для белорусско-украинского народа и вызвал мощный конфликт.[1, с.23-27]
Таким, образом, в комплексе предпосылок и причин появление и развитие идеи о заключении Брестской унии выделяются следующие:
1. Упадок православной церкви ВКЛ с одной стороны; наступление воинственно настроенного католичества, идущего на Беларусь из Польши – с другой; заявление Москвы о своей религиозно-культурной исключительности после создания в 1589 г. собственного патриархата – с третьей. Все это вынуждало местных лидеров христианства искать религиозную альтернативу православию и католичеству в виде религиозной консолидации народа.
2. Завершался процесс формирования белорусской и украинской народностей, которым необходимо было выделиться в религиозном плане. Зарождение национальной белорусской церкви в виде униатства полностью вписывалось в культурно-исторический процесс того времени.
3. Заключению Брестской унии предшествовала специфическая языковая ситуация: проникновение польского языка в общественную жизнь, культуру Беларуси; искусственная поддержка православной церковью церковнославянского языка; и главное, воскрешенный Реформацией интерес к национальному языку.
4. В послелюблинский период национально-культурный потенциал белорусской народности значительно ослабел. Поэтому в униатстве можно рассмотреть “спасение” национальных форм культуры перед угрозой денационализации, путь к духовному возрождению белорусского общества и усиления его культурно-религиозной особенности и обособленности.[7]
II. Возрождение идеи церковной унии (вторая половина XVI века)
1) Курс на локальную церковную унию.
Возрождение идеи церковной унии во второй половине XVI в. было связано с рядом факторов геополитического, духовно-культурного и религиозно-церковного характера.
Идея религиозного согласия через унию, несмотря на то, что в течение многих веков она и не смогла реализоваться, продолжала оставаться весьма привлекательной идеей для многих искренне верующих христиан, в том числе белорусов и украинцев. Многие образованные белорусские и украинские общественные и государственные деятели, священники, писатели, купцы, ремесленники жили иллюзией унии, верили в возможность достижения конфессионального мира методом простого соединения православия и католичества.
Идея унии с начала Контрреформации интенсивно пропагандировалась папством, западной церковью, иезуитами. Поэтому неудивительно, что к идее унии белорусско-украинское общество было относительно подготовлено.
Также с идеей унии была связана идея церковной и государственной независимости. Определенные круги в ВКЛ считали, что проблему противостояния давлению как с Запада, так и с Востока можно решить путем глобального церковного компромисса, религиозного согласия между восточной и западной церковью. Но такой компромисс оказался невозможным.
На протяжении 80-х гг. XVI в. стало окончательно ясно, что идея всеобщей универсальной унии неосуществима. В связи с такими обстоятельствами был взят курс на локальную унию западной и восточной церквей в пределах Речи Посполитой. Эту деятельность возглавил луцкий католический бискуп Бернард Матиевский. Его поддержал в то время брестский судья, а потом один из самых талантливых деятелей униатства епископ Ипатий Потей (1541-1613). На одном из церковных соборов в Бресте в 1590 г., на котором присутствовали миряне, четыре православных епископа – Луцкий, Львовский, Пинский и Холмский – подписали тайный договор о согласии на унию. Их поддержал присутствующий на соборе Ипатий Потей.
До конца 1594 г. сторонниками унии уже были епископ Полоцкий и Витебский Григорий, архимантрит Кобринский Иона Гоголь, а также митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Михаил Рогоза. В конце 1594 г. епископами-униатами были выработаны условия локальной унии – артикулы, которые были представлены сначала митрополиту Рогозе, а затем королю.[1,с.32-34]
Условиями соглашения были:
- сохранение православных обрядов;
- нерушимость принадлежащей православным церквям, монастырям собственности;
- старый календарь;
- места в совете для епископов-униатов;
- защита от власти патриархов;
- запрет греческим монахам пересекать границы ВКЛ;
- отмена привилеев, которые были даны братствам;
- выборы Киевского митрополита епископами с благословения римского Папы, посвящение избранного епископами Киевским митрополитом;
- апробация всех этих артикулов универсалом короля на латинском и белорусско-украинском языках;
- наделение униатских священников теми же привилеями, что есть у католических.[2, с.14-16]
На съезде епископов в июне 1595 г. был составлен окончательный текст условий, на которых они соглашались подчиниться власти папы (из 33 статей). Условия были обращены к папе и к королю Сигизмунду III, который должен был способствовать утверждению власти епископов над православными: подчинить приходское духовенство, школы, типографии и братства, назначать на епископские кафедры тех, кого рекомендует Собор епископов, и добиться уравнения в правах католического и принявшего унию духовенства. Что касается папы, то условия предусматривали, что Киевский митрополит будет поставлять епископов, а епископы будут избирать митрополита без какого-либо вмешательства со стороны Рима. Папа должен был дать обязательство оставить православных Киевской митрополии “при вере, и сакраментах, и всех церемониях, и обрядах Церкви Восточное, ни в чем их не нарушаючи”. Ряд статей предусматривал запрет на переход из унии в католицизм, превращение православных храмов в костелы, принуждение “русских” к переходу в католичество при заключении браков между “римлянами” и “русью”.[6]
В июне 1595 г. от имени епископов-униатов Папе Клименту VIII было отправлено “Соборное послание”, которое доставили в Рим Ипатий Потей и Кирилл Терлецкий. Послание содержало условия, на которых епископы соглашались на объединение церквей:
1. верить, что Святой Дух исходит от одного начала;
2. сохранить все обряды и церемонии восточной церкви, которые должны проходить на “нашай мове”;
3. причащение и крещение производить без изменений;
4. не возбеждать споры на счет чистилища, а новый календарь принять с учетом неизменности празднования Пасхи и других праздников;
5. не принуждать к праздникам и церемониям, которых нет в восточной церкви;
6. сохранить право священников на брак;
7. разрешить занимать церковные должности людям “русской” греческой веры;
8. чтобы епископы назначались митрополитом, а не Папой, а митирополит выбирался епископами, но получал грамоту на митрополию из рук Папы;
9. митрополит и епископы-униты должны иметь мест в сенате, как и католические бискупы;
10. обязательно получать декреты от открытии генерального сейма и провинциальных сеймиков;
11. запретить исполнять пастырские обязанности священникам, не подчиняющимся епископам-униатам; запретить посещать страну греческим монахам и священникам;
12. запретить униастким священникам переходить в католичество.
“Соборное послание” свидетельствовало о том, что, несмотря на значительные уступки католичеству, униатская церковь стремилась сохранить определенную национальную православную окраску. В то же время оно показывало, что униаты отдают себя под власть Римского Папы, жестко относятся к отечественной и зарубежной церкви и намереваются монополизировать духовную жизнь страны, отказаться от религиозной толерантности.[1, с.35-37]
2) Первая волна антиуниатского протеста.
Вскоре слухи про унию и ее условия стали доходить до широких кругов общества, преданных православию священников, шляхты, мещан. За годы Возрождения, Реформации, развития светской культуры население ВКЛ отвыкло от диктата епископов, привыкло жить в условиях толерантности, относительной религиозной свободы и верховенства юридического закона. Унию они восприняли как посягательство на их право свободы вероисповедания, на их духовную свободу и гражданские права.
90 представителей от киевской, волынской и подольской шляхты, собравшись в Люблине, подали в Трибунальский суд жалобу на преступный сговор епископов. В Вильно православные священники, мещане и представители братств обратились к Криштофу Радзивилу с просьбой о защите.
Известными сторонниками и основоположниками антиуниатской православной партии были Киевский воевода князь Константин Острожский и Новогрудский воевода Федор Скумин-Тышкевич, которые стремились укрепить братское движение, являющееся основным оппонентом униатов.