В июне 1595 г. Острожский обратился с окружным посланием ко всем православным Речи Посполитой, в котором убеждал одноверцев оставаться преданными “вере отцов”.[1, с.42-44]
Таким образом, идея единства христианства через продолжала оставаться весьма привлекательной для большого количества населения, очень активно пропагандировалась иезуитами, часто трактовалась как идея религиозной и государственной независимости. После того, как выяснилось о невозможности всеобщего объединения в предполагаемом масштабе правительство взяло курс на подготовку локальной унии.
Подготовка унии проходило очень тщательно на протяжении пять лет (1590-1595гг.). Много раз менялся и переформулировался текст условий заключения унии. Летом 1595 г. Римскому Папе Клименту VIII от имени епископов-униатов было отправлено “Соборное послание”, содержавшее условия, на которых епископы соглашались на объединение церквей.
Когда до широких слоев православного населения стали доходить слухи о готовящейся унии, они вызвали антиуниатский протест и негодование, т.к. православное население считало себя ущемленным в правах свободы вероисповедания и выступало против тайно готовящейся унии как неправомерного события.
III. Принятие унии на Брестском церковном соборе 1596 года
1) Королевский универсал от 24 сентября 1595 года.
24 сентября 1595 г. король Жигимонт III издал универсал, в котором официально объявил, что принял решение об унии католической и православной церквей во имя Речи Посполитой и общего благополучия ее граждан. В пользу унии епископами, митрополитами и королем приводились аргументы гуманистического характера. О политическом смысле унии можно было узнать лишь из конфиденциальных источников (к примеру, из писем Жигимонта III Папе от 24 февраля 1596 г.). По мнению короля, уния должна была охранять общественное сознание православных Речи Посполитой от влияния московского православия.
15 ноября 1595 г. Ипатий Потей и Кирилл Терлецкий прибыли в Рим. 23 декабря состоялась аудиенция у Папы, к которому обратился с речью Ипатий Потей. От своего имени и от имени епископов-униатов он согласился на включение в вероисповедание следующих положений:
- Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына;
- причащение как на пресном, так и на кислом хлебе;
- догмат о чистилище;
- первенство церковной власти Римского Папы;
- согласие со всеми постановлениями Тридентского собора;
- эксклюзивное право церкви объяснять святое писание;
- семь таинств и все католические обряды;
- полезность индульгенции;
- первенство римской церкви над всеми остальными;
- осуждение схизмы и ересей;
- активная пропаганда “истинной веры”.
Климент VIII благословил идею унии и ее создателей. В этот же день был составлен протокол о церемонии, а в январе 1596 г. Папа поставил свою подпись под документом о церковной унии.[1, с.47-51]
2) Брестская церковная уния: униатский и православный соборы.
Униатский собор в Бресте, который собрался по указу короля и митрополита, открылся 6 октября 1596 г. На нем присутствовали папские послы, представители короля, митрополит, пять из семи епископов, представители католической церкви, иезуиты, государственные деятели: воевода Николай Криштоф Радзивил, канцлер ВКЛ Лев Сапега и другие духовные и светские лица. Два епископа – Гедеон Балабан (епископ Львовский) и Михаил Копысьтенский (епископ Перемышльский) унию не поддержали. Униатский собор утвердил римский договор Ипатия Потей и Кирилла Терлецкого, и, таким образом, уния была принята.
8 октября 1596 г. в “соборной грамоте” митрополита Михаила Рогозы и епископов была изложена основная идея Брествкой унии. Коротко ее содержание было в следующем. В христианской церкви должен быть “един господарь и шафар”, который бы “о порядку и о всем добром всех обмышлял”. Таким хозяином “от часов апостольских” являлся Папа римский, “едины потомок Петра святого”. Это следует из “Соборов и правил святых Отец”, об этом свидетельствуют и “Наши Словенские писма з Греческих з стародавна преложаные”. С целью восстановить церковное единство под патронатом Римского папы Потей и Терлецкий направились в Рим, где получилии санкцию римского первосвященника на союз при условии сохранения “обрядов и церемоний церквей восточных греческих и Руских”. Этот союз и утвердил Берестейский собор. На соборе были отлучены от церкви Гедеон Балабан, Миахаил Копысьтенский, архимандрит Киево-Печерской лавры Никифор Тур и все остальные всященники, не принявшие унии. Королю была направлена просьба снять с церковных должностей всех тех, кто отказался присоединиться к унии.[1, с.53-56]
После того как в Бресте на назначенный митрополитом Собор съехались сторонники унии, православные противники унии под защитой войск князя Острожского собрались также в Бресте на свой Собор: помимо 2 епископов, противников унии, в нем участвовали настоятели наиболее чтимых православных монастырей: Киево-Печерского, Жидичинского, Дерманского, послы «всего виленского клироса», многие протопопы — представители духовенства своих округов, православные дворяне во главе с князем Острожским, послы братств, патриаршие экзархи Константинопольский (Никифор) и Александрийский (Кирилл Лукарис), епископы Балабан, Копысьтенский и другие православные священники (более 100 человек), а также протестанты.
Никифор и Кирилл предложили митрополиту Михаилу и епископам явиться к ним для обсуждения организации соборных заседаний. Однако митрополит 6 октября открыл Собор в храме святого Николая, не пригласив туда противников унии. Православные собрались на особое совещание в доме одного из брестских дворян, т. к. все храмы в Бресте по приказу Ипатия (Потея) были для них закрыты. Представители короля пытались оказать давление на православных, чтобы те подчинились митрополиту и приняли участие в созванном им соборе, но успеха не добились. 9 октября 1596 г. собор, созванный митрополитом, провозгласил присоединение Киевской митрополии к Римской Церкви. 10 октября митрополит и епископы лишили сана противников унии и предложили королю раздать их епископства, монастыри и храмы другим лицам.[6]
Участники провославного собора пробовали договориться между собой, но тщетно. На предложение унитов присоединиться к церковному альянсу православными был выдвинут ряд условий, при котором это было бы возможным:
- к этому союзу присоединиться вся восточная церковь
- унию благословят восточные патриархи
- не будут нарушаться существующие правовые акты
- между православными и католиками будут согласованы все противоречия относительно догм и обрядов.
Король стал целиком на сторону униатов, о чем свидетельствует его грамота православным священникам и мирянам от 15 декабря 1596 г. Достигнуть компромисса не удалось.[1, с. 58-60]
3) Антиуниатский протест.
Форсирование унии было большой политической ошибкой правительства Речи Посполитой. Правительство должно было выступить в качестве государственного посредника между униатами и православными и приложить все усилия к тому, чтобы достигнуть определенного согласия. Но оно этого не сделало, и поэтому после официального введения унии началась общественная конфронтация, которая граничила с гражданской войной.
Развернулась острая борьба между сторонниками и противниками унии, которая шла в трех основных направлениях:
1. Конституционное, или правовое (на сеймах и сеймиках, а также путем обращений, жалоб к королю, апелляций к судебным организациям);
2. Публицистическое, идеологическое, богословско-философское (униатские и антиуниатские полемические произведения, трактовка богословских, религиозно-философских вопросов);
3. Неконституционное, или противоправное (стихийные выступления, действия, нарушающие действующее законодательство, бунты, погромы).
С формально-юридической точки зрения уния была законной, так как опиралась на официальные церковные и государственные указы. Вместе с тем эти указы противоречили существующим правовым документам, многочисленным привилеям, которые дыли даны православию на протяжении многовековой истории великокняжеской властью, и, главным образом, Статуту ВКЛ 1588 г., где свобода всех христианских вероисповеданий быда закреплена в качестве правовой нормы.[1, с. 63-65]
После смерти князя К. Острожского (1608), перехода в католичество значительной части населения, реальной опорой православия стало казачество. Одним из условий преданности казаков Речи Посполитой была свобода православного вероисповедания. Именно казаки были одной из главных сил, которая вынудила правительство Речи Посполитой в конце 20-х – начале 30-х гг. XVII в. пойти на значительные уступки православным.
Опорой антиуниатской оппозиции являлись монастыри. В 1615 г., например, был основан Богоявленский монастырь, который принадлежал Киевскому братству. Среди православных монастырей также выделялись Свята-Духовский монастырь в Вильно, Пачаевская лавра, Киево-Печерская лавра и другие.
В течение всего XVII в. во Львове и прилежащих к нему землях не появилось ни одного униатского храма. Город стал одним из крупнейших центров православия в Речи Посполитой. Здесь действовало знаменитое Успенское братство, при котором существовали типография и духовная школа. В течение всего XVII столетия Львовская епархия сохраняла верность православию. Несмотря на все колоссальные усилия польского правительства полностью истребить в Галиции православие не удалось. Единственной святыней, до которой так и не смогли добраться униаты, оставался Манявский скит расположенный в Карпатских горах. Лишь в 1785 г. этот оплот православия был уничтожен. Иконы из разоренной обители были, однако, выкуплены православными львовянами, которые в том же 1785 г. все же добились от австрийской администрации разрешения создать в городе православную общину. Объединившая русинов, греков и румын, она с тех пор уже не прекращала своего существования.[3]