Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.
Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.
К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.
Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.
2.4. Славянские боги
Восточные славяне VIII - IX вв. были язычниками. Язычество (от церк.-слав. “языцы” - народы, иноземцы), обозначение нехристианских, в широком смысле - политеистических религий (многобожие) в литературе христианских народов. В славянском язычестве, как и в других религиях, отразилось стремление людей понять окружающих их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун, Велес, Даждьбог, Мокошь, Стрибог, Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы).
Перун. Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии - громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди воспринимали за раскаты грома. Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускал в своих врагов. Традиционно Перуну был посвящен центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного, так называемого перуновского быка. Культ Перуна был распространен на всей территории проживания славян. Появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого появились характерные черты бога-громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице.
Велес. Бог домашнего скота. Следы культа Велеса сохранились во всех местностях расселения славян. После принятия христианства функции Велеса перешли на святого Власия (очевидно из-за соответствия имен), а также на святых Николая и Георгия. Известны многочисленные охранительные обряды, бытовавшие вплоть до конца прошлого века. В частности, во многих областях на полях оставляли “волосову бородку” - несколько несжатых стеблей хлебных злаков. Считалось также, что при болезнях скота следует внести в хлев икону святого Власия.
Сварог. Бог огня, кузнечного дела и семейного очага. В Древней Руси Сварог был тесно связан с Дождьбогом, которого считали сыном Сварога. Считалось также, что Сварог способствовал развитию технических знаний. Имя бога образовано от древнеславянского корня “вар”, обозначающего “жар”, “горение”. В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает как хранитель огня. Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском “Слове некого христолюбца”, написанном в начале XII века, где Сварог отождествляется с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым. Сварогу также поклонялись в Чехии, Словакии. С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Кузьме и Домиану, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.
Дождьбог. Бог солнца. Славяне считали, что Дождьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога. Они видели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога - “дающий людям благополучие”. Дождьбог считался также покровителем всего русского народа. В настоящее время следы верования в Дождьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадеб. Основной праздник, связанный с прославлением Дождьбога отмечался весной. Славяне считали, что именно Дождьбог встречает солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Дождьбога упоминался соловей. По преданию он приносил Дождьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето.
Стрибог. Бог ветра. Неизвестно, существовал ли постоянный праздник в честь этого бога, но его почитали вместе с Даждьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь считался важнейшим для земледельца подателем благ.С распространением христианства вера в Стрибога постепенно ушла.
Мокошь. Единственное женское божество в древнерусском пантеоне. Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками, данный образ можно встретить, например, на вышивках.
До настоящего времени не выяснены функции божества. Первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие. Но постепенно образ Мокоши связался с традиционно женскими занятиями - прядением и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему прядение. Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома. Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы Кикиморе. С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. В христианстве богиня Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. Параскевии приносили в дар первые снопы льна и первые вытканные ткани.
Хорс. Славянский бог солнца (как светила). Обычно его представляли в виде всадника, скачущего по небу. Культ Солнца-светила известен уже у земледельцев энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращался обратно по подземному “морю мрака”, чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя Хорс происходит от корня “хор”, обозначающего “круг”, “окружность”, что также отражает его связь с солнцем. Культ Хорса был настолько популярен, что не угас с появлением христианства.
Семаргл. Вероятно являлся богом нижнего мира. Само имя Семаргл восходит к индоевропейскому корню “седм” и может быть переведено как семиглавый. По некоторым данным Семаргл являлся божеством низшего порядка, охраняющим семена и посевы. Его представляли в образе священного крылатого пса. На росписях и резьбе в разных храмах можно увидеть изображение подобных животных. Как показывают лингвистические исследования, образ Семаргла уходит своими корнями в древнейший индоевропейский пантеон. Возможно русский Семаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в образе собаки. Культ Семаргла тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.
Кроме богов древние славяне верили во множество сверхъестественных существ, которые могли быть добрыми или злыми и между которыми шла постоянная борьба.
Водяной. Дух воды. Олицетворял враждебную человеку водную стихию. Обычно водяного окружают женские духи: водяницы и русалки.