После сбора дополнительных сведений и совета с боярами великий князь решился принять православие. Но при тогдашних воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.
Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам Василию и Константину. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 году Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев. "Путята крестил мечем, а Добрыня огнем", то есть не так все было легко и просто. Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. Идолов рубили и жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самых порогов. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир. Вместе с Владимиром в Киев прибыли священники корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Есть известия, что митрополит с епископами Анастасом и Корсунянином, который помог Владимиру при осаде и взятии Корсуни, сопровождаемые дядей Владимира Добрыней, ходили на север крестить народ. Из Новгорода они направились к Ростову, где и кончилась деятельность первого митрополита Михаила (он умер в 991 году). Новый митрополит, назначенный Константинополем - Леон, с помощью поставленного им в Новгород епископа Иоакима Корсунянина, окончательно сокрушил там язычество. В результате христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к Великому водному пути из Новгорода в Киев.
Митрополит и епископы для управления церковными делами были присланы из Византии. Но по мере распространения христианства стало необходимым резкое увеличение количества священнослужителей. Было открыто большое количество школ, в которых готовили главным образом священников и прочих церковников, необходимых для "совершения треб и для научного просвещения паствы". Конечно, эти школы в значительной степени содействовали общему делу просвещения. Во главе русской церкви стоял митрополит, назначаемый Константинополем. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа. Митрополит и епископы владели землями, селами и городами. У них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали десятину. Одной из важнейших церковных организаций стали монастыри, уклад жизни которых и идеология были целиком перенесены из Византии.
Большинство монастырей и церквей на Руси строились князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов почитаемых святых. Конечно, основатели церкви брали их на свое содержание. Так, Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов и обязал своих преемников под угрозой проклятия соблюдать это обязательство, поэтому церковь и была прозвана Десятинной. Новый христианский Бог мыслился князьями как их специальный княжеский Бог, заменивший собой прежнего Перуна. Он - верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свои чертоги. Духовенство, осуществляющее связь светской власти с Богом, это скорее слуги князей, чем слуги Бога. Часто княжеская власть не стесняясь показывала свою силу: князья не раз сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Это преобладание светской власти над церковной во многом определило особенность развития Руси, где церковь никогда не стояла выше государства.
Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии, но мы должны четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но русичи долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живущие", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI века киевский митрополит Иоанн жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены. Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством.
Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян.
Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей.
Героическая эпоха Владимира (княжил в 980-1015 годы) была воспета и церковным летописцем, и народом потому, что в главных своих событиях она сливала воедино феодальное начало с народным, политика князя объективно совпадала с общенародными интересами.
4. Правление Ярослава Мудрого.
Ярослав правил 35 лет (1019-1054). Годы его правления стали временем политического расцвета Киевской Руси, начало которому было положено при Владимире Святом. В 1036 году у стен Киева Ярослав окончательно разгромил печенежские орды, и с тех пор они перестали являть собой сколько-нибудь заметную угрозу русским землям. В память об этой великой победе на месте решающего сражения был построен храм собора святой Софии. Воздвигая в Киеве храм, подобный крупнейшему храму православного мира - собору святой Софии в Константинополе, Ярослав таким образом ставил свой стольный град вровень с гордой столицей Византии. На фресках (красочных настенных росписях по сырой штукатурке) константинопольской Софии есть изображение семьи императора Юстиниана - величайшего из константинопольских государей, в киевской же Софии до наших дней сохранился фресковый портрет семьи Ярослава.
Киев времен Ярослава превратился в один из крупнейших городских центров всего христианского мира. Парадный въезд в город украшали великолепные Золотые ворота. В самом Киеве имелось 400 церквей, 8 рынков и пребывало множество народа. Киев по праву превратился в крупнейший экономический и политический центр государства. В нем широко велись работы по переписке и переводу книг на русский язык, обучению грамоте.
Чтобы подчеркнуть могущество Руси, ее равенство с Византией, Ярослав, без согласования с константинопольским патриархом, назначил на Руси главу церкви - митрополита. Им стал русский церковный деятель Илларион Берестов, тогда как прежде митрополиты присылались из Византии.
При Ярославе выдающихся успехов достигло на Руси просвещение. Еще Владимир основал в Киеве училище, которое должно было готовить для Русской земли образованных священнослужителей. Теперь же его преемник создал училище в Новгороде, где постигали науки около 300 юношей. При Ярославе в Киеве началось русское летописание, около 1050 года первая летопись появляется и в Новгороде. Перу сподвижника великого князя, митрополита Иллариона, принадлежит "Слово о Законе и Благодати" - первый памятник русской богословской, философской и исторической мысли.