При построении такой философской системы Хомяков исходил из церковного сознания. Церковь для него была просто местом, «учреждением», в ней он видел полноту той истины, к которой он стремился. Церковь, по учению Хомякова, это «целостный духовный организм», в которой заключена некая «идея», абстрактная или скрытая во внешней жизни Церкви.
Существенно в этом богословском построении Хомякова то, что «видимая Церковь существует (как Церковь, а не как «учреждение»), только поскольку она подчиняется Церкви невидимой (т. е. Духу Божию) и, так сказать, соглашается служить ее проявлениям». Здесь заложено основание учения Хомякова — очень смелого и яркого — о том, что «Церковь не авторитет,.. ибо авторитет есть нечто внешнее для нас; Церковь не авторитет, а истина…»
Следом за мягким, умеренным и несколько туманным выступлением Хомякова дискуссию продолжил И. В. Киреевский. В своей статье «В ответ А. С. Хомякову», 1839 он отметил неправильность поставленного вопроса : была ли тогдашняя Россия лучше или хуже теперешней, где «порядок вещей подчинен преобладанию элемента западного».
«Претензии» к Западу в ней были сформулированы четко и последовательно. Во-первых, Киреевский начинал с того, что убирает эти жесткие рамки старая - новая Россия, так как невозможно уничтожить память 1000-летием развивавшегося русского просвещения. Киреевский пытался найти такое направление европейского и древнерусского начал, чтобы действия их обоих были направлены на благодетельность. И такое общее начало нашлось – христианство. И все же так же и очевидными остаются различия – в особенных видах христианства, в особенном направлении просвещения, быта.
Противопоставление истинного православного - христианского просвещения и западного рационализма является действительно той центральной идеей, вокруг которой вращается работа Киреевского.
Результаты рассмотрения этих принципов и составили то, что считается основными положениями его взглядов. Изучая эти способы мышления, Киреевский рассмотрел историю западноевропейской философии, как основу самой гражданской истории Западной Европы.
Киреевский показал историю западноевропейской философии как историю рационализма: ложный в своей религии рационализм привел всю жизнь и историю Западной Европы в полный упадок. Западная культура, общественность были «неизлечимо больны», неизлечимо в том смысле, если будут продолжать жить и развиваться, основываясь на их собственных, прежних принципах. Тут-то и Киреевский выдвигает свой тезис: чтобы Европе «вылечиться», ей необходимо если не полностью основать жизнь и культуру по православно – христианскому образцу, то хотя бы попытаться пойти на встречу православно – словенскому миру, к такому, каким он должен быть по его идее, по его истинным и без чьих либо вмешательств принципам.
И уж тем более Россия сама должна так поступить, если она хочет исправить все свои недостатки, искоренить все свои изъяны. Киреевский не требовал возврата к России древних времен, но считал, что и ее нынешняя жизнь должна идти по исконным принципам ее культуры и общественности.
Хотя Россия и не создавала своей собственной развитой науки и культуры, но и не принимала чужого развития, основанного на ложном взгляде. Поэтому у России и есть возможность создания той христианской философии, которая послужит основанием для наук. Радоваться о «европейском просвещении» незачем, Киреевский пишет, что народ и так просвещен, возможно, не так блестяще, но глубоко. Вопрос остался, что же делать дальше? В конце своей статьи Киреевский видит выход в том, чтобы европейцы раскрыли Россию с ее неповрежденным христианским духом, и тем самым как бы показали ее самим русским.Общий вывод сводился учений Киреевского и Хомякова сводился к тому, что в истории России действительно существует «взаимная борьба двух начал», связанная с желанием «возвращения русского или введения западного быта».
Таким образом, формировалась российская философия, ориентированная на православие.Тяга славянофилов к православию была своего рода романтической реакцией на те "мещанские" исторические процессы, которые медленно, но верно, нарастали в России. Но были в России и те, кто видел в этих процессах плюсы. Эти люди получили свое общее название – «западники».
Западничество. Понятие и основные идеи
Западничество – это течение русской общественной мысли. Его объективный смысл заключался в борьбе с крепостничеством и в признании «западного», то есть буржуазного пути развития России.
В отличие от славянофилов, западники принимали русскую самобытность за отсталость. По их мнению, Россия долгое время была вне истории и только при Петре Iони увидели ускорение процесса перехода от отсталой страны к более цивилизованной. Реформы Петра I для западников стали началом вхождения России во всемирную историю.
Обычно именно реформы Петра I принято считать главной точкой расхождения между «славянофилами» и «западниками», их разная оценка этих преобразований. Но этот пункт носил лишь внешний характер. Внутренние расхождения лежали намного глубже – они касались отношения к западноевропейской образованности, науке, просвещению. Славянофилы считали необходимым искать в просвещении, в науке истинную народность, в то время как западники категорически отрицали присутствие «народной науки», и жадно получали и принимали все знания приходившие с Запада. Со спора о «народности науки» полемика переходила к мировоззренческим проблемам, таким как отношения общечеловеческого и народного, национального. Именно в новоевропейской культуре западники нашли идеи и идеалы, содержащие «общечеловеческую», «объективную» значимость, и поэтому следование им не может восприниматься как смена русской идентичности на европейскую.
Как и славянофилов, представителей западников беспокоил разрыв между дворянской интеллигенцией и народом, между прошлым и настоящим. По их мнению, чтобы преодолеть этот раскол, необходима последовательная и в дальнейшем полная европеизация России. Под европеизацией России западники понимали приобщение России к цивилизованному образу жизни, а цивилизованность для них была не преграда, а наоборот необходимое условие выражения в культуре, в жизни национального своеобразия народа. Народ потянется к исторической жизни, ее духовному развитию только после приобщения к европейской цивилизации.
Хотя западники, как и славянофилы, были романтиками (разочарование в буржуазной цивилизации в политическом, социальном, научном прогрессе), но плененные динамическим развитием, разнообразием и красотой европейской истории, они не столько обращали внимание на «национальную самобытность», сколько на те универсальные моральные, философские социальные, политические и другие ценности, которые уже были разработаны великими учеными Европы и которые осталось лишь освоить и претворить в жизнь России. Таким образом, учение западников на воплощение в России европейских идей и форм жизни призывало к тому не столько вырабатывать собственные, а сколько размышлять о возможности распространения в России тех ценностей, которые уже существуют или будут существовать на Западе в скором будущем.
Представители: Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин.
Первым значительным событием в формировании западничества как течения общественной мысли принято считать образование в 1831 году в Московском университете философского кружка, предводителем которого стал Н. В. Станкевич. В этот кружок входили В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и другие.
Грановский играл особую роль в пробуждении общественного сознания людей 1830-1840 годов. До самой своей смерти он был наиболее видимым лидером этого кружка, затем стал его своеобразным символом. Грановский отдавал себя этому течению, прежде всего на университетской кафедре. Его открытые чтения в университете были ярким открытием, они имели по-настоящему историческое и общественное значение.
Грановский читал лекции по истории средневековой Англии и Франции. Он рассказывал, как на Западе, в ходе его исторического развития, пало крепостничество, и что такая же судьба должна постигнуть Россию. Грановский, как западник приводил доказательства того, что Россия должна развиваться тем же путем, каким идет Запад. Этим он выделял прогрессивность капитализма в сравнении с феодализмом. Грановский открыто не обращал свой взгляд на современную Россию, но его слушателям была явно видна антикрепостническая идея его выступлений. Подчеркивая, что феодальный произвол основан на «презрении к человечеству», Грановский находил общей целью исторического развития создание нравственно и духовно образованной личности, а так же общества, отвечающего потребностям такой личности. В отличие от других западников, Грановский видел в народе не просто толпу, а важную роль для развития исторического прогресса. Но для того, чтобы народ стал той действительной силой, он должен стать независимым, иметь возможность самостоятельно создавать и расширять свою жизнь.Что касается России, то Грановский полагал, что нерушимый дух еще не осенил ее, страна пока не принесла должного вклада на поприще истории человечества. Для этого России необходимо продолжить дело Петра I и дальше выходить на границы, которые Европа уже достигла. Ученый критиковал появление славянофильства, и в оппозицию своим противникам, представлял свою идею единого «правильного пути развития» для всех стран, включая Россию. Тезисам об особенных исторических судьбах славянства Грановский противопоставляет рассуждение о том, как в будущем смогут обогатить цивилизацию Россия и другие славянские народы. В ответ на это, славянофилы часто обвиняли Грановского в том, что он не чтит Русь, ее особое развитие и большое значение в нем православия.