В большой семье никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков. Когда у кого-то случалась беда, родня, даже самая дальняя, готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревший дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, заступиться за обиженного члена рода. В древней Скандинавии случалось даже так, что суд решал спорное дело в пользу того, кто приводил с собой больше родни. И в любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует род, учёные называют традиционным. В таком обществе веками накапливались традиции - взгляды, понятия, идеи, обычаи, которые на протяжении столетий помогали обществу выжить, нацеленные на выживание всего рода. Никакого индивидуализма традиционное общество не признаёт. Закономерно, что человеческое общество на определённых этапах своего развития заботится не столько об индивидуальной судьбе отдельного человека, сколько о выживании общества в целом. То есть - рода.
Род полностью определял жизнь каждого из своих членов, диктуя им свою непреклонную волю в различных вопросах.
Помимо семьи, имелись и другие сообщества, как в военной, так и в гражданской среде и, следовательно, у человека могли быть обязанности не только перед своими родичами. Такое сообщество называлось «фелаг», а входивший в него человек – «фелаги», то есть «собрат» или «сотоварищ». Такое сообщество имело разные формы. Это могли быть, общее владение кораблём, или торговое сообщество, или воинское сообщество, подчинявшееся единому военачальнику или предводителю, и каждый сотоварищ обязывался хранить ему верность. Рунический камень, находящийся в Орхусе, рассказывает о некоем Ассере Саксе, который входил одновременно в два сообщества – в военное, как член дружины, и гражданское, как один из владельцев корабля. Надпись на камне гласит: «Тосте и Хуве вместе с Фребьёрном возвели этот камень в память об Ассере Саксе, их сотоварище и достойном войне. Он умер и был самым честным среди мужчин. Он владел кораблём вместе с Арне». [№12,с.156]. Во главе родов стояли старейшины, племена возглавлялись «королями» и военными вождями, которые пользовались во время войны широкой властью. Знатность, понимаемая как родовитость, была принадлежностью целого рода или семьи, и только из числа лиц, входивших в состав этого рода или семьи, выбирались предводители племён и племенных союзов. Таких «королей» (у скандинавов они назывались конунгами), ярлов и херсиров (hersir – вождь, происходит от древнескандинавского herr – войско, народ), упоминают песни скальдов, (наиболее ранние из которых известны от 9 века). Свидетельствуют о них и рунические надписи, начиная с эпохи «Великих переселений». Вождь (hersir), был окружён дружиной, в которую входили молодые люди, искавшие добычи и славы. Отношения в дружине строились отнюдь не на началах равенства. Дружинники приносили вождю присягу верности, нарушение которой покрыло бы их несмываемым позором, получали от него меч и иное оружие, коня и долю в добыче и считали его своим господином. Вернуться из сражения, в котором пал вождь, было признаком трусости – одного из самых постыдных пороков, с точки зрения варваров. Дружина должна была защищать вождя, служить ему и пасть в бою вместе с ним. Дружинники служили предводителю и в его усадьбе, где они жили. Некоторые дружинники назывались свейнами, это были оруженосцы и слуги, обязанные стоять за столом, когда пировали вождь и старшие дружинники, и подавать им еду и питьё. Власть вождя над дружинником, пока тот оставался с ним, была чрезвычайно велика. Вожди владели большими угодьями и принадлежали к верхушке скандинавского общества. Самые амбициозные из этих владетельных вождей мечтали о королевской короне. Они могли добиться успеха либо скопив тем или иным образом достаточное количество серебра, либо завербовав большое войско для расширения сферы своего влияния. В любом случае для достижения своей цели представителям этого сословия приходилось идти на риск. Поэтому именно мужчины верхушки скандинавского общества были настоящими викингами. Для них «быть викингом» означало, в сопровождении своих сподвижников отправится в далёкие страны, свершить там героические деяния и вернуться домой с триумфом и богатыми трофеями. Трофеи же можно было обращать в дары, привлекая на свою сторону всё новых сподвижников из числа молодёжи.
Ступенью ниже на общественной лестнице находились карлы, или свободные крестьяне, которые нанимались на работу к крупным землевладельцам или другим хозяевам, а иногда владели собственными клочками земли. К этому же классу принадлежали ремесленники, рыбаки, корабелы, (о социальном статусе ремесленников мало что известно, за исключением того, что кузнецы, кораблестроители и резчики рун, а также скальды пользовались большим почётом и, благодаря своему мастерству, жили в достатке), мелкие торговцы и дружинники не сумевшие добиться славы и богатства в далёких заморских экспедициях, и которым не суждено было унаследовать семейную собственность, так как они являлись вторыми или третьими сыновьями в семье землевладельца.
Низший слой скандинавского общества составляли рабы, или сервы. В рабство попадали пленники, разорившиеся скандинавы, сыновья и дочери рабов. Они выполняли самую грязную ручную работу на фермах своих хозяев. Их продавали и покупали, как любое движимое имущество. Но жизнь рабов не была беспросветной. В некоторых случаях раб даже мог упорным трудом обрести свободу. Некоторые рабы, получившие свободу, могли получить маленький участок земли в награду за свой труд, но в большинстве случаев, освобождавшиеся из рабства, переходили в группу безземельных свободных людей и вынуждены были наниматься в услужение. Рунический камень из Хернинга в Ютландии, единственный, упоминающий о рабстве в скандинавском обществе, повествует об освобождённом рабе, судьба которого, видимо, сложилась удачно. «Токе, ремесленник, воздвиг этот камень в память о Троеле, сыне Гудмунда, который наградил его золотом и отпустил на волю». [№ 12, с.158].
Итак, знать, свободные землевладельцы и рабы – таков состав общества в представлении древних скандинавов.
Землевладельцы всех категорий – от освобождённых рабов, владевших крохотными клочками земли, до ярлов, и даже королей, имевших огромные угодья, - собирались на местные сходки – тинги. Такие сходки устраивались для решения споров и конфликтов, возникавших между соседями, для расследования и наказания преступлений. На тингах избирали местных вождей, принимали законы и установления, совершались имущественные сделки в присутствии свидетелей и поручителей. В каждом районе (хераде), границы которого устанавливались самой природой, существовал свой тинг. В день тинга, обычно в новолуние или в полнолуние, все бонды (главы семей), жившие в одном районе, собирались на отведённом для тинга месте, например на холме или лесной поляне, и выслушивали стороны и свидетелей. Места сходок считались священными и состояли под охраной богов: кровопролитие или другое преступление, совершенное здесь, признавалось святотатством и каралось особенно строго. Нередко в этих местах совершались жертвоприношения и гадания.
Хранителями обычая, по которому судили и к которому обращались для решения споров, были наиболее почтенные и старые люди. Обычай так и переходил из поколения в поколение, что утверждало его силу и авторитет. Все стороны жизни определялись обычаями; обычаями гостеприимства и подношений, клятв и мщения, добрых дел на благо общества, таких, как строительство мостов или храмов.
В моральном кодексе викингов центральное место занимал «drergeskapur». Это понятие включает целый ряд качеств, которые считались обязательными как для общества в целом, так и – в особенности – для тех, кто мог прослыть героем в глазах своих соотечественников. Самоуважение, честь, безупречная репутация ставились превыше всего, а строиться они могли лишь на прочном основании беззаветной верности семье и товарищам. Вожди были обязаны демонстрировать мужество, стойкость, верность друзьям, правдивость, красноречие и тягу к жизни наряду с готовностью бесстрашно и без колебаний встретить смерть. Все эти качества, и бесчисленное множество других, нашли отражение в древней скандинавской поэме «Havamal», что в дословном переводе означает «Слово Высшего». В этой поэме изложен весь кодекс поведения эпохи викингов, от простых нравоучений до рассуждений о подлинном смысле вечной славы. В личности вождя, по представлениям того времени, воплощались благополучие и счастье его народа. Не только жертвы, которые он приносил, и обряды, им совершаемые, но сам он был источником удач и успехов соплеменников. В годы правления конунга, «счастливого на урожай», «был мир добрый». При «несчастливых» конунгах всё шло плохо. По преданию, после смерти одного из конунгов Восточной Норвегии, считавшегося самым «счастливым на урожай из всех конунгов», знать разделила его тело на части, которые жители четырёх разных районов похоронили в своих землях, «и думалось им, что можно надеяться на урожай». Подобные представления о вождях и знати, способствовали их возвышению и усилению их общественного влияния. Но ведущее положение знати в обществе определялось не только её ролью в защите территории и в контроле над культом. Вожди, стоявшие во главе дружин, воевали между собой, с соседними племенами, совершали походы в другие страны, занимались морским разбоем. Захваченная добыча: драгоценные металлы, украшения, ткани, одежда и утварь из других стран, пленные, которых они продавали или обращали в своих рабов, - служила важнейшим источником их обогащения. Скот, рабы, корабли, оружие и другое движимое и недвижимое имущество, а также земельные владения составляли основу богатства и могущества конунгов, ярлов, херсиров. То, что родовая знать жила больше военной добычей, чем за счёт эксплуатации местного населения, и то, что она не была тесно привязана к земле, самый характер её богатства и способ его приобретения делали скандинавскую знать необычайно мобильной, готовой отправиться в далёкие походы для захвата добычи и даже переселиться в другие страны. В одной из песен «Старшей Эдды», известной под названием «Песнь о Риге» (эддическое стихотворение «Ригстула»), рассказывается о сотворении людей богом Ригом-Хеймдалем. Сначала он посетил убогое жилище Прабабки и Прадеда. Здесь был рождён от Рига Раб-Трэль, и от него пошёл род рабов. Затем Риг приходит в дом Бабки и Деда, и зачатый Ригом Карл явился предком рода земледельцев – бондов. Наконец, в хоромах Матери и Отца от Рига родился Ярл – военный предводитель, знатный человек, потомком которого был юный Кон (конунг). – [«Старшая Эдда», древнеисландские песни о богах и героях. – Перевод А. Корсуна, под ред. Стеблин-Каменского. М.1963.] Автор песни видит различия между тремя социальными слоями, прежде всего в богатстве: Трэль живёт в хижине, ест грубую пищу и занят тяжёлой и грязной работой; Карл владеет скромным домом и возделывает участок земли; а Ярл посвящает свой досуг воинским подвигам, охоте, пирам и иным, подобающим его знатности и благородству развлечениям. «Песнь о Риге» наглядно показывает представления древних скандинавов об устройстве общества.