Иоанн Малала, современник Прокопия, не так враждебно настроен по отношению к Феодоре и сообщает следующее о благих деяних императрицы:
В то же самое время благочестивая Феодора после других своих добрых дел сделала следующее. Так называемые содержатели притонов шныряли вокруг, высматривая повсюду бедняков, имеющих дочерей, и, дав им обещания и немного номисм, они забирали тех [девиц] якобы на воспитание. [Сами же] выставляли их публично, пользуясь их несчастьем и получая низкую выгоду от [продажи] их тел. И вынуждали их выставлять себя. Таких содержателей притонов она [Феодора] повелела разыскать со всей тщательностью. И когда они были приведены вместе с девицами, она приказала каждому рассказать о клятве, данной их родителям. Те сказали, что дали по пять номисм за каждую [девицу]. После того как сказанное было подтверждено клятвой, благочестивая василиса, дав деньги, освободила девиц от ярма горького рабства, повелев, чтобы не было содержателей притонов, а девиц, одарив одеждой и дав по номисме, отпустила[8].
Религиозная деятельность
Феодора тайно покровительствовала монофизитам: способствовала избранию константинопольским патриархом Анфима, а после его низложения в 536 году укрывала его 12 лет в тайной кельи своего дворца.[4][18] Так же не без её участия происходило замещение александрийского патриаршего престола монофизитами. В её половине дворца (возможно с согласия Юстиниана) вместе с Анфимием проживал привезённый в Константинополь в 538 году патриарх Феодосий Александрийский, который образовал там подобие монастыря и вёл себя как глава всемирной монофизитской церкви.[19] По мнению А. В. Карташева именно Феодора «искусственно размножила монофизитские хиротонии и прямо создала и укрепила историческое существование монофизитских церквей вплоть до наших дней».[4]
Несмотря на пристрастия жены Юстиниан всё же не прекращал преследования монофизитов, начавшиеся после четвёртого Вселенского собора, хотя и не был в них последователен, а из-за влияния Феодоры слишком нерешителен. Например, после землетрясения в ноябре 533 года, когда народ на улицах скандировал — «Август, сожги томос Халкидонского собора!», он издал богословский указ, растянутый и не вполне ясный, с формулами: «Одному и Тому же Христу принадлежат и чудеса и страдания». Так, по мнению Карташева, начали сдаваться позиции Халкидонского собора.[4] Но всё же гонимые монахи-монофизиты в Сирии оскорбляли портреты Юстиниана и в то же время молились о здравии благочестивейшей государыни, а с другой стороны православные, видя уступки Юстиниана монофизитам, желали ему поскорее избавиться от Феодоры.[4] Этот антагонизм использовался Юстинианом и Феодорой для оказания влияния на обе спорящие стороны.
Интерес Феодоры в укреплении позиций монофизитов выразился также в её поисках кандидата на престол римского понтифика. Им стал Вигилий, возведённый на престол через инцинированный по указанию Феодоры судебный процесс по обвинению папы Сильверия в политической измене.[4]
Историк Шарль Диль, оценивая Феодору, пишет, что она, как все византийки была очень набожной, но при этом тонким политиком и понимала, что богатые провинции Востока, где в то время господствовало монофизитство, были нужны империи. Сирия и Египет, по его мнению, через религиозные расколы проявляли свой сепаратизм, и Феодора, встав на сторону монофизитов и делая им всевозможные уступки, смогла успокоить их недовольство.[1][20] Также существует мнение, что Феодора, будучи сторонницей халкидонской веры[14], считала что «монофизиты круга Севира были весьма близки к православию и что если к ним относиться с терпимостью и уважением, они не смогут не понять и не принять Халкидонский Собор».[19] При этом отмечают, что личная протекция, оказываемая Феодорой лидерам монофизитов, привела к созданию параллельной церковной структуры и усилению раскола.
Феодора не только участвовала в религиозной борьбе, но и заботилась о распространении христианства. Так, епископ Иоанн Эфесский сообщает, что Феодора с радостью приняла предложение посланника александрийского патриарха монофизита Феодосия об обращении в христианство народа нобадов (одно из нубийских племён):
| Заботясь об этом народе, блаженный Юлиан явился и сообщил покойной царице Феодоре, чтобы вызвать её усердие к обращению этого народа. Царица горела ревностью Божией, она приняла (его) с радостью и обещала, что будет сделано все, чтобы отвратить этот народ от заблуждения почитания идолов. Об этой радости она известила победоносного императора Юстиниана и обещала позаботиться, чтобы блаженный Юлиан был туда послан. Император же не обрадовался, когда узнал, что этого противника собора (Халкидонского) стремятся послать туда...[11] |
Несмотря на возражения Юстиниана, Феодора хитростью смогла направить миссионеров-монофизитов к народу нобадов.
1.4. Смерть
Феодора скончалась 28 июня 548 года[8] после продолжительной болезни, как полагают от рака.[1] Она была похоронена со всеми императорскими почестями в церкви Двенадцати апостолов в Константинополе. Юстиниан после смерти жены, давая торжественные обещания, клялся её именем, которое он увековечил в названиях многих городов и провинций Византии и завоеванных территорий. В память о жене Юстиниан в монастыре Святой Екатерины на Синае в главной базилике, построенной по его указанию, приказал сделать надпись: «Упокоению блаженной памяти императрицы Феодоры».[21] После кончины Феодоры овдовевший Юстиниан остался верен её памяти и не вступал в повторный брак.
2. Оценка личности современниками и потомками
Наиболее положительную оценку Феодора получила от монофизитов:[4]
· антиохийский патриарх Северий (Севир) (VI век) называл её «царицей, которая чтит Христа»;
· историк и епископ Эфесса Иоанн (VI век) считал её правоверной царицей;
· яковитский летописец Михаил Сириянин (XII век) сообщает, что она заботилась о мире церквей больше, чем её муж, и побуждала его работать в этом направлении.
· армянский историк Киракос Гандзакеци (XIII век) повторяет утвердившуюся точку зрения на Феодору: «Православная по вере, она умоляла мужа утвердить православие. А он хоть и очень хотел, но не осмелился [сделать это] от страха перед двуестественниками [диофизитами], которые грозили ему смертью».[22]
Церковью Феодора была канонизирована вместе с её мужем Юстинианом в лике благоверной. Православная церковь признает раскаяние Феодоры в её неправедной жизни в молодости и считает, что она всё же отошла от монофизитской ереси[23] и стала защитницей православия. Константинопольская церковь с самого начала очень лояльно отнеслась к Феодоре: после её коронации, когда сильны были разговоры о её прошлом и многих оно смущало «ни один из священнослужителей не высказал открыто возмущения, несмотря на то что и им предстояло именовать ее владычицей».[2] При этом историки отмечают, что западная церковь не простила Феодоре грубого низложения папы Сильверия и её имя на западе долгое время предавали проклятиям и поношениям.[1]
Оценка Феодоры в области государственного управления, сделанная Прокопием, не менее категорична, чем его негативная оценка деятельности Юстиниана. Однако особо признается её роль в ходе восстания Ника, когда она предотвратила бегство Юстиниана из Константинополя.
3. Источники и историография
Сара Бернар в пьесе Сарду «Феодора»
(рисунок Д. Кларина, 1902 год)
Основным источником сведений о императрице Феодоре является памфлет Прокопия Кесарийскийского «Тайная история» (греч. Ἀνέκδοτα), написанный спустя 2 года после её смерти. Данный труд был найден только в XVII веке директором Ватиканской библиотеки Никколо Аламанни и сразу вызвал волну споров. При его написании Прокопий, как и знаменитый биограф цезарей Гай Светоний Транквилл, возможно использовал императорские архивы, однако его рассказы об образе жизни Феодоры до её вступления в брак подвергаются сомнениям. Так английская исследовательница А. Камерон в своей фундаментальной монографии о Прокопии вообще отказывается видеть в описании молодости Феодоры какую бы то ни было реальность.[17] Тем не менее осведомленность Прокопия не вызывает сомнений, так как он служил секретарем при крупнейшем полководце Юстиниана Велизарии и был свидетелем многих событий, которые описывал.
«Тайная история», написанная по мнению одного из исследователей «желчью, а не чернилами», была скорее реакцией Прокопия на опалу его патрона Велизария, в результате чего и он сам потерял благосклонность двора. Об отчасти необъективном характере данного труда свидетельствует, например, то, что шестая часть «Тайной истории» представляет уже мифотворчество на тему «Юстиниан — воплощение дьявола».[17] И всё же, историки не отвергают «Тайную историю» целиком как абсолютно недостоверный источник, поскольку другие приведённые им данные, в частности, о политической и религиозной деятельности Юстиниана и Феодоры, находят подтверждение в иных доступных текстах, в том числе и в кодексе Юстиниана.
Византинист Успенский Ф. И. в своём труде «История Византийской империи» признаёт, что Прокопий — практически единственный свидетель, описавший эпоху Юстиниана, — однако критикует негативный и предвзятый тон его «Тайной истории». По мнению Успенского, этот труд, относящийся к позднему периоду жизни Прокопия и разительно отличающийся от его прежних объективных трактатов, следует рассматривать в контексте распространённого тогда убеждения, «что современный ему порядок вещей не есть нормальный, что слава римская безвозвратно миновала, и современники не походят на героев прошлого».[24] Он не вдаётся в подробности молодости Феодоры и считает, что она «независимо от своей обстановки и исторической роли, приковывает к себе всеобщее внимание как характер и еще более — как литературный тип».[24]