Глава 2. Деятельность Алтайской духовной миссии.
Макарий Глухарев.
Архимандрит Макарий (в миру – Михаил Яковлевич Глухарев) был поистине одним из самых замечательных людей того времени. Он стал идеологом новой духовной миссии на Алтае, вдохновителем ее огромной и напряженной работы на долгие годы вперед.
Взяв с собой в каестве помощниковдвоих семинаристов из Тобольска, Макарий в конце августа 1830 г. Прибыл в Бийск, а вскоре отправился в Улалу. В Улале и Майме, «у самых врат Алтая», в 1834 г. он основал два больших стана миссии.
В Тобольске Макарий получил инструкции для православных миссионеров, разработанные Синодом еще в 1769 г. И уже совершенно устаревшие. Он составил собственную миссионерскую программу, соответствовавшую условиям и отличительным чертам народов, направленную. На упорную и постоянную миссионерскую деятельность.
Смысл миссионерской программы Макария состоял в том, чтобы сделать «инородца» грамотным приучить к культурному и более рентабельному способу ведения хозяйства[4]. И миссионер должен был быть осведомленным в этих вопросах – от него требовалось хорошее знание алтайского языка, основ естественных наук и медицины. Архимандрит Макарий выписывал в миссию русскую и иностранную литературу, семена садовых и огородных культур, лекарственных трав, сельскохозяйственные орудия. Многое из того, что предпринял отец Макарий в Алтайской духовной миссии, история миссионерства не знала вообще, - например, впервые им была организована работа с новообращенными женщинами. В миссии был создан институт женщин – «помощниц». В их числе были русская Прасковья Ландышева, француженка София Вальмон. Они обучали крещенных алтаек цивилизованному уходу за детьми, шитью, приготовлению хлеба, прививали элементарные медицинские знания и основы акушерства.
Первым из сибирских миссионеров Макарий стал применять на практике Положение Государственного Совета от 17 июня 1826 г., согласно которому новокрещенные освобождались на три года от всех податей, повинностей и рекрутчины. Кроме этого, миссия по возможности оказывала материальную помощь принимавшим крещение.
Миссионерская программа отца Макария была рассчитана на работу не только среди алтайцев. Он мечтал о реформе всего православного миссионерского дела, и в 1839 г. Выдвинул проект, который назывался «Мысли о способах к успешнейшему распространению Христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в Российской державе»[5].
Макарий предлагал учредить в Казани миссионерский центр и создать «особый миссионерский институт – монастырь со строгим общежительным уставом, но и с довольно пестрой учебной программой». Макарий хотел познакомить своих сотрудников с основами капиталистического ельского хозяйства, медицинского ухода – то есть вещами, необходимыми для передачи новокрещенным – а также с ланкастерской системой школьного образования.
Но главное внимание он уделял переводам Библии на язык местных «инородцев», предвосхитив знаменитую систему Ильминского, построенную на обращении инородцев в православие с помощью их родного языка.
И на Алтае, среди апостольских трудов, работая с переводами духовных книг, Макарий приходит к цели, полностью захватившей его. Этой целью было осуществление перевода всей Библии в различных списках на современный русский язык.
В 1844 Г. Макарий покинул Алтайскую миссию навсегда, отправившись в Орловскую губернию, в Болховский монастырь, куда его назначили настоятелем. 18 мая 1847 г. Он скончался.
После смерти Макария митрополит Московский Филарет написал: «макарий был истинный слуга Христа Бога». Алтайская миссия продолжала существовать еще 72 года после того, как Макарий покинул ее, и трудившиеся там миссионеры стремились следовать просветительским традициям, заложенным ее основателем[6].
Миссионерские занятия духовной миссии состояли из двух видов деятельности: работа с язычниками и новокрещенными. Миссионеры использовали все имеющиеся в их распоряжении возможности для встреч с местным населением. Это прежде всего во время их поездок в селения новокрещенных для исполнения духовных треб, а язычников в места жительства к своим крещеным родственникам для свидания, а также к миссионерам за лекарствами, за разрешением своих конфликтов с новокрещеными или некрещеными. При этом миссионеры с уважением относились к местным обычаям и обрядам, фольклору, записывая его. Но особое внимание они уделяли изучению языка местных жителей. Они создади письменность для народов Алтая и Горной Шории, одарили их первыми книгами на родном языке, устроили школы и библиотеки, лечили своих подопечных, защищали их от самоуправства злых чиновников и нечистых на руку торговцев, обучали ремеслам и огородничеству, знакомили с русской культурой и благодаря бережному отношению к языку и национальным традициям коренных жителей Алтая и Горной Шории содействовали становлению их национальной культуры. Следует сказать, что все первое поколение алтайской и шорской интеллигенции – учителя, врачи, писатели, художники были исключительно воспитанниками миссионерских школ, или детьми алтайцев – миссионеров, или бывшими сотрудниками Алтайской духовной миссии.
В годы управления миссией архимандрита Владимира (1866 – 1883) она получила дальнейшее свое развитие: открыто три новых отделения (Мрасское, Чулышманское и Катандинское); для улучшения экономической жизни и хозяйственного быта кочевых инородцев, что связано с переходом к оседлости, основано 19 селений новокрещеных и построены в разных местах дома для них. Для удовлетворения потребностей в богослужении в разных местах миссии построено 28 церквей и молитвенных домов; для миссионеров и различных миссионерских учреждений в станах миссии возведено более 30 различных зданий.
14 декабря 1883 г. Макарий (в миру Михаил Андреевич Невский) был назначен начальником Алтайской духовной миссии. Это сын причетника из Владимирской губернии. После окончания в 1854 г. Тобольской семинарии и переезда его отца на службу в Томскую епархию в 19 – летнем возрасте (в 1855 г.) он был определен на службу в Алтайскую духовную миссию учителем инородческих детей в Улале. В 1861 г. пострижен и определен в походную церковь иеромонахом. В 1867 г. Составил алтайско – русский букварь и продолжал собирать материал для грамматики алтайского языка[7].
В начале 20 века в жизни Алтайской духовной миссии наметился перелом. Если до сих пор основной задачей миссионеров считалось обращение язычников в православную веру , то теперь деятельность миссионеров сближалась с деятельностью приходских священников, отделения миссии превратились в большие приходы с многочисленной паствой. В 1901 г. Три старейших стана – Улалинский, Черно – Ануйский и Мыютинмкий переведены в приходы. Это было связано с тем, что православная паства этих станов не нуждалась в усиленном миссионерском воздействии.
Начиная с 1880 г., влияние Алтайской духовной миссии распространяется на Северный Казахстан. Ее филиал открывается в Усть – Каменогорске.
Одной из важных причин неудачи Алтайской миссии является то обстоятельство, что многие миссионеры взяли на себя задачи, не соответствующие прямому назначению миссии – просвещение кочевых инородцев христианским учением, и не отвечающих вместе с тем хозяцственным интересам самих инородцев – кочевников. Сама природа Алтая требовала от инородцев – скотоводов ведения кочевого образа жизни. Поиски корма для скота заставляли их зимой спускаться с заснеженных гор в низины и. наоборот, летом перекочевывать в горы, на альпийские луга. Поэтому каждый кочевник имел два дома – летний и зимний.
Алтайская миссия, несмотря на значительный штат миссионеров, не обратила в православие в 1906 г. Ни одного инородца – язычника, хотя их и теперь насчитывается на Алтае 26000 тысяч. Кроме того, миссия оказалась совершенно бессильной в борьбе с религиозным движением на Алтае, которое ведет свое начало с 1904 г. – бурханизмом.[8]
Снижение денежных доходов миссии способствовало уходу из нее некоторых священников и учителей. Стали замечаться случаи ухода в язычество среди обращенных. Такие сибирские миссии как Чукотская, Якутская и Благовещенская в 1906 г. Не дали ни одного обращенного в православие.
Алтайская духовная миссия к 1910 г. превратилась в мощную организацию по насильственной ассимиляции и русификации алтайцев.
Развитие миссии продолжалось и в начале 20 века. Так, в 1911 г. в Кузнецком уезде были открыты два новых стана: Тарабинский и Пызасский (Ачаевский) и два в Бийском.
5 миссионерский съезд, проходивший с 26 июня по 4 августа 1917 г. в Бизикоском монастыре (Херсонская губерния), разработал новые правила устройства и деятельности православных миссий; предусматривал тесную связь миссионеров с церковными приходами. Было признано, что в работе внутренней миссии должны принимать участие все верующие и все приходские священники, а не только лица, специально посвятившие себя миссионерству. Отсюда и школа мыслилась как «церковно – приходская», но при наличии особого приходского миссионера.
Было решено передать Миссионерскому Совету 21 церковную учительскую школу и 422 двухклассные церковные школы вместе с 3 млн. рублей, которые отпускались на их содержание. Съезд также принял рекомендацию о введении «миссионерских наук» в богословских школах[9].