После Ашоки началась схватка за власть между его сыновьями; правители крупных провинций, обычно члены царской фамилии, фактически стали независимыми. Империя распалась на самостоятельные княжества. Военный министр отстранил от власти законного правителя центральной части империи. Этот брахман и объявил себя царем.
Вскоре на Индию обрушились волны захватчиков: бактрийцы, саки, скифы, тюрки, кушаны и др. Однако их правление почти не изменило основу индийского общества. По словам Д. Неру, «Индия и под властью этих правителей продолжала оставаться совокупностью самоуправляющихся сельских общин или республик, подчиненных центральной власти». Основная масса захватчиков со временем растворилась среди местного населения, ассимилировалась, принимала религию, традиции, образ жизни коренных жителей.
Ценные сведения об организации управления царской власти, судоустройству содержатся в законах Ману (II—1 в. до н. э.). В них много положений о назначении царской власти, ее обязанностях и даже ответственности. Бросается в глаза то, что в этом сборнике почти нет четких указаний о божественном происхождении царей. Правитель — воплощение Индры, после своей смерти он присоединится к нему. Он должен быть преемником Индры (IX, 303), так как сидит на его троне (V, 93).
В законах Ману часто повторяется мысль о том, что главная обязанность царя —«охранять подданных» (VIII, 304, 307; IX, 253), он должен поступать с людьми как отец (VII, 80). Царь, который по неразумению беспечно мучает свою страну, немедленно лишается (вместе с родственниками) страны и жизни (VII, III). «От мучения страны гибнут жизни царей» (там же, 112). Царь в экстремальной обстановке, в целях личной безопасности может «без колебания покинуть страну, даже процветающую, плодоносную и благоприятную для скотоводства» (VII, 212).
Как видим, закон предусмотрел отставку и бегство правителя. Царю рекомендуется быть строгим, добрым и справедливым. Подобных сентенций и увещеваний предостаточно. Те, к кому они обращены, поступали, наверное, по-своему. Политики и правители в огромном большинстве — люди безнравственные, для них цель оправдывает средства. Чаще всего на троне сидели жестокие и кровавые правители, чье правление сопровождалось беспощадной эксплуатацией, ограблением простого народа. Из законов Ману явствует, что правитель призван охранять страну,
собственность, почитать брахманов, взимать ежегодно налоги, держать в готовности войско, постоянно следить за выполнением дхармы, отправлять правосудие, карать преступников, не допускать смешения вари.
В законах говорится о высших сановниках царя. Первое место принадлежит ученому брахману, затем шли советники в лице мантринов. Правителю рекомендовано назначить 78 сановников из числа родовитых, наследственных, опытных в военном деле, испытанных, храбрых, твердых, умных, честных, проницательных (VII, 57, 58, 60). Эта коллегия вместе с царем призвана обсуждать вопросы войны и мира, общественного порядка, взимания налогов, охраны собственности и др. (VII, 56). Но их мнения не являлись обязательными, царь сам принимал окончательное решение, «полезное для себя» (VII, 57). Самые сложные дела следовало обсуждать с ученым брахманом. Вероятно, уже тогда применялось правило: «Обсуждать коллегиально, действовать единолично».
При царе имелась сеть осведомителей и шпионов, они делились на пять разрядов и собирали информацию под видом учителей, аскетов, крестьян, купцов, подвижников (VII, 154, 223). В числе осведомителей были содержательницы публичных домов, проститутки.
Основа социальной структуры Древней Индии — община. Это коллектив свободных земледельцев, в широком смысле — деревня, включав-щая и другие разряды населения. Община была автономным самоуправляющимся органом, сама себя экономически обслуживала, имела весьма слабые связи с городом. Община, по законам Ману, могла заключать сделку с частным лицом (IX, 219—221), принимать в свою среду новых членов (IX, 279—281). Община выступала как коллективный собственник пастбищ (IV, 3; VIII, 237), и хотя, как известно, часть земли находилась в частной собственности отдельных семей (VIII, 241, 262—264), община могла контролировать ее использование (преимущественным правом покупки пользовались родичи и соседи).
Государство почти не вмешивалось во внутреннюю жизнь общины. А. Бэшем пишет, что мнение о том, что царь обладал властью над деревенскими советами, неверно, так как цари менялись, а советы оставались.
В общине существовало определенное самоуправление. Статьи законов Ману свидетельствуют о существовании должности старосты и его обязанностях, которые заключались в сборе налогов: он штрафовал общинников за мелкие провинности и мог изгнать из деревни за крупные. Староста считался представителем царя и выбирался из зажиточных крестьян. При нем находились счетовод, стражник, сборщик податей, которые, как и староста, освобождались от земельного налога или от уплаты подати натурой. Бонгард-Левин и Ильин отмечали, что в общине в качестве обслуживающего персонала содержались мастера-ремесленники и рабы, к неполноправным слугам внутри общины относились мусорщики (в силу оскверняющего свойства их занятий, что можно заключить из статьи X, законов Ману). Бонгард-Левин и Ильин полагают, что особенность и самостоятельность общин усугублялись и наличием отдельного
7. Зак. № 57 97
божества для каждой общины, это обусловливало ее идеологическую самостоятельность. Общину разлагало рабство, но по отношению к своим рабам, наемным работникам, слугам община выступала в роли коллективного эксплуататора-рабовладельца. Древнеиндийская община включала в себя корпорации купцов и ремесленников в городе, касты-джати. Своим существованием, своей замкнутостью, круговой порукой община сковывала развитие рабовладельческих отношений.
§ 4. Законы Ману
В Древней Индии, как и в других раннеклассовых цивилизациях, обычаи, религиозные табу появились гораздо раньше, чем право. Как и везде, религия долгое время являлась исключительным средством обеспечения правил поведения человека. Табу у ариев имело абсолютный авторитет, даже невольное нарушение запрета нередко приводило к самоубийству. Так велико было чувство вины перед божеством.
Как отмечала Н. А. Крашенинникова, роль идеологии и общественной психологии в регулировании поведения личности в Древней Индии была столь значительной, что здесь долгое время интересы господствующего класса не требовали закрепления в законе норм обычного права, их систематизации. Религия этого народа как стройная система норм морали, обычаев сложилась гораздо раньше, чем утвердилось право. Обычаи, ревя-, щенные религией, постепенно трансформировались в правовые обычаи.
Все известные нам древние источники права Индии представляют собой запись правил поведения человека — дхармы. В это понятие древние индусы вкладывали порой гораздо большее значение, чем просто «закон». Выполнение дхармы обеспечивалось не только юридическими санкциями, но и религиозными, моральными. Человек, послушный дхарме, заслуживал похвалы, радости в земной и загробной жизни. Дхарма ^являлась общеобязательной для всех, но имелись нормы поведения для сословий, варн и даже для каждого периода жизни человека.
Цель дхармы как свода религиозно-этических норм_поведения индуса—указать ему наилучший путь достижения великой и возвышенной цели, убедить.-его .в смыслебытияи—•помочь -обрвтвнию^лис-тинной» и «абсолютной свободы».
Соблюдение дхармы контролировалось.-свя1ценнослужителями и царскими чиновниками, так как дхарма — не только свод правил, обязательный для каждого жителя империи, но и норма права, имеющая силу закона. В законах Ману, в перечне обязанностей царя, одно из главных мест уделено соблюдению подданными дхармы.
Поведение человека, его поступки должны были соответствовать трем видам социальных норм: Дхармашастре^-Артхашастре, законам и актам правителей. Они имели религиозную основу, особенно первые две. Кровная месть в классовом обществе была запрещена, но право и мораль закрепили неприкосновенность частной собственности, привилегии знати,
«благородных» сословий. Но уже в Артхашастре подчеркивается приоритет царских установлений, предписаний. На первом этапе наблюдается как бы параллельное сосуществование обычаев родового строя, зачастую имевших религиозную оболочку, и социальных норм, создаваемых господствующим классом.
В другом памятнике — Апастамбе — совершенно определенно фиксируется положение о классовой природе права. «То есть добродетель, что умные люди из дваждырожденных каст хвалят, а то, что порицают, есть грех». Апастамбу с полным основанием считают правовым памятником Древней Индии, хотя собственно нормы права, юридические предписания не занимают там главного места. В нем ясно усматривается защита интересов господствующего класса, закреплены воззрения верхушки священнослужителей, брахманов и отчасти буддистов, а также отражена практика государственного управления.