Создатель документального фильма «Антисемитизм в XXI веке: Возрождение» Эндрю Голдберг полагает, что «очаг современного антисемитизма — на Ближнем Востоке, в арабском и мусульманском мире…»[101]
6. Проявления антисемитизма
7. Официальная позиция христианства
7.1. В Новом Завете
По мнению большинства исследователей книги Нового Завета были написаны в I—начале II вв., то есть ещё до полного оформления явления, называемого христианским антисемитизмом. Тем не менее, Новый Завет содержит ряд фрагментов, традиционно интерпретировавшихся деятелями церкви как антииудейские, и тем самым способствовавших росту антисемитизма в христианской среде.
К числу подобных мест, в частности, относятся:
· Описание суда Пилата, на котором иудеи, по словам Евангелия от Матфея, берут на себя и своих детей кровь Иисуса (Мф.27:25). Впоследствии, опираясь на евангельский рассказ, Мелитон Сардийский (умер ок. 180 г.) в одной из своих проповедей сформулировал понятие богоубийства, вина за которое, по его утверждению, лежит на всём Израиле.[23] Ряд исследователей прослеживает в канонических Евангелиях тенденцию оправдания Пилата и обвинения евреев, получившую наибольшее развитие в более поздних апокрифах (таких как Евангелие от Петра).[102] Тем не менее, первоначальный смысл стиха Мф.27:25 остаётся предметом спора библеистов.
· Полемика Иисуса с фарисеями содержит ряд жёстких высказываний: примером может служить Евангелие от Матфея (23:1—39), где Иисус называет фарисеев «порождениями ехидниными», «окрашенными гробами», а обращённого ими «сыном геенны». Эти и подобные слова Иисуса впоследствии зачастую переносились на всех евреев.[103] По мнению ряда исследователей, такая тенденция присутствует и в самом Новом Завете: если в синоптических Евангелиях антагонистами Иисуса выступают по преимуществу фарисеи, то в более позднем Евангелии от Иоанна оппоненты Иисуса чаще обозначаются как «иудеи».[104] Именно к иудеям обращено в этом Евангелии одно из самых жёстких выражений Иисуса: «ваш отец диавол» (Ин.8:44). Многие современные исследователи[105], однако, склонны рассматривать подобные выражения в Евангелиях в общем контексте античной полемической риторики, тяготевшей к предельной жёсткости.
В современной науке отсутствует единая точка зрения на проблему антииудаизма в Новом Завете. Часть историков ранней церкви рассматривает приведённые выше и ряд других мест Нового Завета как антииудейские (в том или ином понимании слова)[106], в то время как другие отрицают наличие в книгах Нового Завета (и, шире, в раннем христианстве вообще) принципиально негативного отношения к иудаизму. Так, по мнению одного из исследователей: «нельзя считать, что раннее христианство как таковое, в наиболее полном своём выражении, привело к более поздним проявлениям антисемитизма, христианского или какого-либо иного».[107] Всё чаще указывается и на то, что применение понятия «антииудаизм» к новозаветным и другим раннехристианским текстам в принципе анахронично, поскольку современное понимание христианства и иудаизма как двух полностью оформившихся религий неприменимо к ситуации I—II веков.[108] Исследователи стараются определить точных адресатов полемики, отражённой в Новом Завете, показав тем самым, что интерпретация тех или иных фрагментов новозаветных книг как направленных против иудеев вообще несостоятельна с исторической точки зрения.[109]
В то же время, Новый Завет полон высказываний, исключающих ненависть вообще, и антисемитизм в частности: «Всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нём пребывающей» (1Ин.3:15).
Об отношении же к евреям, не принявшим Иисуса, апостол Павел в Послании к Римлянам обращается к верующим из язычников со словами:
· «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти…» (Рим.9:1—5)
· «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим.10:1)
В 11 главе апостол Павел также подчёркивает, что Бог не отвергает Свой народ Израиль и не разрывает с ним Своего Договора: «Итак спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд знал…» (Рим.11:1,2) Павел утверждает: «Весь Израиль спасётся» (Рим.11:26)
7.2. Позиция христианства после холокоста
Позиция Римско-католической церкви
Официальное отношение Католической Церкви к евреям и иудаизму изменилось, начиная с периода понтификата Иоанна XXIII (1958—1963). Иоанн XXIII был инициатором официальной переоценки отношения католической церкви к евреям. В 1959 году папа распорядился, чтобы из читаемой в Страстную пятницу молитвы были исключены антиеврейские элементы (например, выражение «коварные» применительно к евреям). В 1960 году Иоанн XXIII назначил комиссию кардиналов для подготовки декларации об отношении церкви к евреям.
Перед своей смертью (1960 год) он также составил покаянную молитву, которую назвал «Акт раскаяния»[110][111]:
Во время правления следующего папы — Павла VI — были приняты исторические решения Второго Ватиканского собора (1962—1965 гг.). Собором была принята Декларация «Nostra Aetate» («В наше время»), подготовленная при Иоанне XXIII, авторитет которого сыграл в этом существенную роль. Несмотря на то, что полностью Декларация называлась «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», основной её темой был пересмотр представлений католической церкви о евреях.
Впервые в истории появился родившийся в самом центре христианского мира документ, снимавший с евреев многовековое обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса. Хотя «еврейские власти и те, кто следовали за ними, требовали смерти Христа», — отмечалось в Декларации, — в Страстях Христовых нельзя видеть вину всех евреев без исключения — как живших в те времена, так и живущих сегодня, ибо, «хотя Церковь — это новый народ Божий, евреев нельзя представлять отвергнутыми или проклятыми».
Также впервые в истории официальный документ Церкви содержал ясное и недвусмысленное осуждение антисемитизма.
| «…Церковь, осуждающая все гонения на каких бы то ни было людей, памятуя об общем с иудеями наследии, и движимая не политическими соображениями, но духовной любовью по Евангелию, сожалеет о ненависти, о гонениях и всех проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и кем бы то ни было направлялись против евреев» |
За период понтификата Папы Иоанна Павла II (1978—2005) изменились некоторые литургические тексты: из отдельных церковных чинопоследований были удалены выражения, направленные против иудаизма и евреев (оставлены лишь молитвы за обращение иудеев ко Христу), а также отменены антисемитские решения целого ряда средневековых соборов.
Иоанн Павел II стал первым Папой в истории, переступившим порог православной и протестантской церквей, мечети и синагоги. Он стал также первым Папой в истории, попросившим прощения у всех конфессий за злодеяния, когда-либо совершённые членами Католической церкви.
В октябре 1985 года в Риме состоялась встреча Международного комитета по связи между католиками и евреями, посвященная 20-летию Декларации «Nostra aetate». В ходе встречи прошла также дискуссия по поводу нового ватиканского документа «Замечания о правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе римско-католической церкви». Впервые в документе такого рода было упомянуто государство Израиль, говорилось о трагедии холокоста, признавалось духовное значение иудаизма в наши дни и приводились конкретные указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.
Спустя полгода, в апреле 1986 года, Иоанн Павел II первым из всех католических иерархов посетил римскую синагогу. Он назвал евреев «старшими братьями». Посещая десятки городов мира с апостольскими визитами, Иоанн Павел II никогда не забывал обращаться с приветствиями к еврейским общинам. Говоря о страданиях евреев во время холокоста, он всегда называл этот геноцид ивритским словом «Шоа».
Аналогично вели себя и его соратники по службе в Ватикане. В 1990 году президент комиссии по религиозным отношениям с евреями архиепископ (позднее кардинал) Э. Кессиди заявил: "То, что антисемитизм нашёл место в христианской мысли и практике, требует от нас акта Тшува ["раскаяния"]".
В 2000 году Иоанн Павел II нанёс исторический визит в Израиль. Он посетил Мемориал Катастрофы и героизма Яд ва-Шем и помолился у Стены Плача, после чего принёс покаяние перед еврейским народом.
17 января 2010 года папа римский Бенедикт XVI, второй раз в истории Римской католической церкви, посетил синагогу в Риме [112]. Он сказал, что данный визит является важным событием в жизни католиков и евреев. Визит означает, что в позиции Римской Католической Церкви наметились принципиальные изменения по отношению к евреям [113].
Позиция Русской православной церкви
Как пишет политолог Вячеслав Лихачёв, в русской православной церкви доминирует консерватизм и сопротивление религиозным новациям. В связи с этим ревизия доктрины негативного отношения к евреям, которая была проведена в католической и протестантской церквях, затруднена. Основным выразителем этой традиции был Иоанн (Снычёв), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. «Еврейский вопрос» относится к темам, которые консерваторы акцентируют во внутрицерковной полемике, обвиняя евреев, принимающих православие в попытке развала церкви изнутри, критикуя церковных либералов как наёмников евреев, а высших иерархов за любые попытки диалога с иудаизмом и тем более экуменические высказывания. В РПЦ существует течение меньшинства, представители которого утверждают, что подлинное христианство несовместимо с антисемитизмом.[114]