Время Бусово - Первые издатели, передавая слово «бус» с прописной буквы и переводя данное словосочетание «времена Бусовы», отметили: «Кто был Бус, неизвестно». В 1821 П. Бутков высказал мысль, что Бус — это «Бусир — Глиавар», «хакан Хазарский», давший убежище в Тамани лишенному короны визант. императору Юстиниану II в 701 и выдавший за него замуж свою сестру, а дочь — за Константина, сына императора Льва Исаврийского. При нем хазары «сделали данниками своими полян и прочие племена славян южной России». Н. Грамматин в 1823 предположил, что Бус — это «князь или хан половецкий». Эта точка зрения была поддержана многими исследователями. В 1844 Д. Дубенский писал: «Не назывался ли Бусом в простонародии Болуш, хан половецкий, под предводительством которого в 1055-м году половцы входили в первый раз в область Переяславскую?» (Слово. С. 121—122). А. Ф. Вельтман в 1866 уже утверждает: «Певец Игоря припоминает первое нашествие половцев, под предводительством Боуса (Буса), в 1054 году» (Слово — 1866. С. 59). Считали Буса половецким ханом О. Ф. Миллер, А. И. Смирнов, Н. К. Гудзий, И. П. Еремин. Миллер уточнял при этом, что готские девы воспевали какого-то «счастливого из своих ханов» (половцы заняли готский берег Таврии в 1050). По Гудзию и Еремину, готские девы радовались победе половецкого хана, так как каждое поражение русских от половцев — соседей крымских готов обогащало готских купцов добычей и рабами. Некоторые ученые при объяснении «Бус — хан половецкий» исходили из топонимич. данных. Так, В. Пассек называл урочище «Бусов яр» на Северском Донце, предполагая, что оно получило название от кочевавшего в этих местах половецкого хана. Такого же мнения придерживался и Н. Аристов. А. А. Потебня писал: «Бусово, по предположению, урочище Бусова гора или Бусовица, под Киевом, над Лыбедью» (Слово. С. 91).
Одновременно появлялись и др. суждения при объяснении этого словосочетания. Д. Прозоровский в работе «Новый опыт объяснительного изложения Слова о полку Игореве» отмечал, что «Бус был предметом почитания» готских дев, поющих «время Бусово». Опираясь на указанное
И. Снегиревым «кашинское значение слова „бус“ — пьяный», предположил, что в образе готских дев могли быть представлены «мифические существа, подобные древним вакханкам, неистово пирующим в честь Буса и в славу Шарухана». В «Добавлениях», напечатанных в этой же книге, учитывая приведенные П. Кузмищевым камчатские определения слов «бус» (самый мелкий, едва приметный дождичек), «бусит» (идет мелкий дождь при постоянно пасмурной погоде) и «бусая кошка» (у которой шерсть бусого, дымчатого цвета) и считая, что словом «бус» «обозначается некоторое подобие туману, дыму», Прозоровский писал: «Выражение „бусови врани“, видимо, означает „бусые вороны“, из чего по переносе этого выражения на „Бусово время“ происходит игра слов» (Новый опыт С. 82). О том, что в областном наречии, в словаре В. И Даля слово «бусый» означает «серый», «дымчатый», «темно-голубо-серый», «буро-дымчатый» и др., говорили В. В. Макушев и В. Миллер, при этом Макушев предполагал, что слово могло существовать в форме «бусов» и относиться «ко времени (серое, тоскливое время)». Е. В. Барсов (1890) находил, что «Бусово время значит тоскливое, печальное время» О. Партыцкий считал, что «Бус взят автором С. из „готской мифологии“: он был богом Весны, королем мудрым и справедливым». К. Я. Эрбен и Ф. Е. Корш читали вм. «время Бусово» — «время (веремя) Бѣсово».
Существует еще одно объяснение слову «Бус». М. В. Щепкина, возводя «Бус» к тому же корню, что и «бос — босове», «босый», «босов», считала, вслед за И. И. Срезневским, что «бос» передает греч. слово «демон», которое означало «с принятием христианства — духа зла, беса». Отталкиваясь от работы П. С. Иващенко, изучавшего остатки языч. верований в жизни южнорус. народа и обнаружившего поклонение (во избавление от напасти) темной силе — Бузю, Б. Ангелов, возведя прилагательное «бусов» к слову «бус» и считая, что оно должно также обозначать качества, свойственные темной силе, пишет «Фраза „время Бусово“ означает время дьявола, мрака, ночи, времен язычества» (Заметки... С. 53—54).
Но наибольшее число сторонников в объяснении слов «Бус» и выражения В. Б. получила точка зрения, что в разбираемом фрагменте С. отражен эпизод, приведенный римским историком Иорданом в его «Готской истории», относящейся к 375 (Иордан. О происхождении и деянии гетов. Getica / Пер Е. Ч. Скржинской. М, 1960. С. 115): после поражения от антов готский предводитель Винитар, собрав силы, сам нанес им удар, и их вождь «Бож» или «Бооз» (Boz — Booz — Box — так передает это имя лат. оригинал) был распят им в числе 70 др. антских вождей. Этого «Бооза» или «Буса» якобы и вспоминали готские девы, воспевая «время Бусово», т. е. прославляя готского вождя Винитара. Бооз или Бус при этом назывался предком вост. славян.
Див - Это загадочное существо упоминается в С. дважды, в форме «дивъ» и «дивь»: «...свистъ зверинъ въ стазби; дивъ кличетъ връху древа, велитъ послушати земли незнаемѣ, Влъзѣ, и Поморію, и Посулію, и Сурожу, и Корсуню, и тебѣ, тьмутораканьскый блъванъ» (С. 9); «Уже снесеся хула на хвалу, уже тресну нужда на волю, уже връжеса дивь на землю» (С. 25).
Общепринятого толкования Д. в С. нет. Первые издатели видели в Д. филина, считавшегося в народе вещей птицей. Эту точку зрения разделяли Н. Ф. Грамматин и Д. И. Иловайский. В «Толковом словаре живого великорусского языка» В. И. Даля (2-е изд. СПб.; М., 1880. С. 447) как одно из значений слова Д. наряду со значением «чудо, диво...» указано: «зловещая птица, вероятно, пугач, филин». Но есть основания считать, что Даль следует, как и в некоторых др. случаях, за переводом первых издателей С. Вполне возможно, что и они основывались на нар. диалектном названии филина Д. (в «Словаре
русских народных говоров» это значение не отмечено). Аналогией может служить птица Д., описанная Е. В. Барсовым со слов крестьян Олонецкой губ. (Критические заметки... С. 346). Хотя нар. фантазия добавила к образу птицы черты сказочного или мифич. персонажа (из ушей валит дым, с носа падают искры), в основе лежит образ реальной птицы, по предположению А. Л. Никитина (Испытание «Словом»... // Новый мир. 1984. № 7. С. 184—185), — полярной совы. Примета, связанная с ней (села на шелом — ожидай беду), тоже свидетельствует, что это реальная птица, слывшая в народе зловещей, так же как филин или ворон.
Д. Н. Дубенский высказал мнение, что Д. — это удод, птица южнорус. степной полосы. Он исходил из того, что, по словам чеш. филолога Л. Гая, в ряде слав. яз. удод носит название, весьма близкое к слову Д., — «диб», «диеб», «деб» (более точную и правильную информацию о названии удода в слав. яз. см.: Булаховский Л. А. Общеславянские названия птиц // ИОЛЯ. 1948. Т. 7, вып. 2. С. 104). Точку зрения Дубенского развили Д. Д. Мальсагов, обративший внимание на то, что удод, почуяв опасность, бросается на землю, т. е. ведет себя именно так, как Д. в С., и С. В. Шервинский, который приходит к выводу, что Д. выступает на стороне русских: клич его звучит не как предупреждение половцам, а как угроза: «иду на вы» (Д. выступает здесь, как показывает исследователь, в закрепл. за ним в средневековой вост. лит-ре роли вестника, глашатая), а своим падением на землю Д. символизирует опасность для Русской земли.
Никитин считает, что первонач. в тексте С. стояло «зивь», означающее, согласно азбуковнику, аиста или журавля. Некоторые ученые, присоединяясь к орнитол. точке зрения, ограничивались более общими определениями: Д. — «вещая птица» (И. П. Еремин), «ночная птица — вестник беды» (В. Н. Перетц) и т. п.
Ф. И. Буслаев объяснял Д. с мифол. точки зрения. В книге «Историческая христоматия...» он определил Д. как «существо зловещее и притом мифическое». В «Исторических очерках...», напомнив о том, что «в отдаленные средние века дьявол представлялся... в виде птицы, сидящей на дереве», и указав на польск. поверье, будто «дьявол, превратившись в сову, обыкновенно сидит на старой дуплистой вербе и оттуда вещует, кому умереть», Буслаев предполагает, что «мифический див... мог предвещать воинам Игоря верную смерть», отождествляя таким образом Д. с оборотнем-дьяволом (с монг. дьяволом отождествлял позднее Д. Л. Н. Гумилев). В работе «Русский богатырский эпос» Буслаев сопоставил Д. с образом Соловья-разбойника рус. былин (эту мысль развил затем Н. А. Мещерский) и с дивами южнослав. эпоса (эта параллель отмечалась позднее и др. исследователями).
Н. Костомаров в книге «Славянская мифология» отождествил Д. с языч. Чернобогом — существом злобным, смертоносным, противоположным светлому, животворному Белбогу. Эта же точка зрения высказана Е. Огоновским, Е. Ф. Коршем (его докл. изложен в библиогр. очерке Ф. М. Головенченко — 1963. С. 35—36) и С. Пушиком.
В. Мансикка, Вс. Ф. Миллер и М. А. Максимович считали, что Д. по имени и мифич. роли напоминает перс. злых духов, служителей верховного духа тьмы Оримана (Ахримана). Миллер полагал при
этом, что Д. заимствован автором С. из болг. источника, отразившего веру болгар в Дивов. Максимович, соглашаясь с тем, что имя Д. сходно с названием перс. злых духов, служителей Ахримана, считал тем не менее, что Д. значит буквально то же, что рус. диво, чудо, чудовище и польск. dziv.
Отождествляли Д. и с др. персонажами слав. или вост. мифологии. Некоторые исследователи определяют Д. как мифич. зловещее птицеподобное существо (Н. К. Гудзий, В. И. Стеллецкий, А. А. Косоруков) или более конкретно: фантастич. птица Симург перс. мифологии, якобы тождеств. слав. божеству Семаргл (А. С. Петрушевич, Д. Ворт); мифич. птица-дева Сирин, якобы «замещающая» Д. в слав. мифологии (А. Ю. Чернов); птицеподобный гриф, грифон — фантастич. животное с туловищем льва, орлиными крыльями и головой орла или льва (И. И. Срезневский, Перетц, Г. К. Вагнер).