Кириллин В. М.
Еще в языческой Руси возникли устно-поэтические предания о путешествиях к священным местам (капищам). Такие предания составляли значительный культурный пласт, отразившийся, в частности, в восходящих к домонгольскому времени былинах об Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Идолище Поганом, Василии Буслаеве и многих др.; рудименты этой - дохристианской - культуры прослеживаются и в ряде духовных стихов ("Голубиная книга").
После крещения Руси старые традиции были переориентированы и сопряжены с новым обычаем поклонения библейским и христианским святыням. Соответственно, уже самые ранние оригинальные древнерусские литературные произведения содержат отзвуки этого обычая. Так, согласно "Повести временных лет" преподобный Антоний, будущий печерский подвижник, бывал в Царьграде еще в начале XI века и дважды посещал Афон. "Житие Феодосия Печерского" также сообщает о паломниках, в частности о поездке в Иерусалим игумена Киевского Димитриевского монастыря Варлаама. Интерес к древним святыням был вызван различными переводными книжно-письменными источниками - прежде всего, Библией, богослужебными и агиографическими текстами. Немалую роль в этом отношении играли апокрифы ("Хождение Агапия в Рай", "Беседа трех святителей" и др.) и историко-естественнонаучные сочинения ("Хроника Георгия Амартола", "Христианская топография" Козьмы Индикоплова" и др.). Содержавшиеся в них те или иные топографические реалии библейско-христианского мира воспринимались как знаки, или символы, христианского вероучения.
Очевидно, уже к концу XI века посещение святых мест стало обычным явлением в жизни русского общества. Разумеется, люди отправлялись в путешествие не только из стремления воочию увидеть все то, что было связано с жизнью библейских персонажей и историей христианства, но и по упованию на сугубо спасительную силу молитвы, совершенную в селении Благодати. Участников путешествий в Святую Землю на Руси называли по-разному: либо "паломниками" (на основании обычая приносить домой пальмовую ветвь), либо "каликами" (от латин. "caliga" - башмак), либо "сторониками". В Западной Европе для их обозначения использовался термин "пилигрим" (искаженное от латин. "peregrinus" путешествующий). Поодиночке в Святую Землю не ходили. Обычно собирались в группы - согласно духовным стихам, дружины или ватаги во главе с атаманом. Очень быстро стремление поклониться великим христианским святыням обрело на Руси настолько широкие масштабы, что уже в XII веке вызвало обеспокоенность Церкви.
Надо сказать, еще в лоне древней вселенской Церкви некоторые авторитетные отцы (например, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иероним Блаженный), квалифицируя паломничество как акт священнодействия особо посвященных, осуждали обычай без специальной подготовки - по-язычески - "искать Бога ногами". Древнерусская Церковь в этом отношении не была исключением. Хотя согласно церковному Уставу святого князя Владимира паломники как "митрополичьи люди" находились под церковным покровительством, то есть как бы приравнивались к духовенству, однако вместе с тем само духовенство стремилось к ограничению числа паломников, - прежде всего, из среды мирян и даже монахов. Поводом для такого ограничения служил очевидный факт, что традиция ходить по святым местам способствовала развитию праздности, воровства и тунеядства.
Кроме того, именно от "каликов перехожих" исходили и распространялись различные легендарно-апокрифические поверья, и именно они были разносчиками разного толка ересей. Показательно в этом отношении свидетельство древнерусского канонического сочинения XII века "Вопрошание Кирика, иже вопроси епископа Нифонта и инех". Беспокоясь о правильности своего решения, Кирик спрашивает Нифонта: "А иже се рех: Идуть в сторону, в Ерусалим, к святымь и другым, - аз бороню, не велю ити, сде велю ему добру быти. Ныне другое уставих (т. е. повторил свой запрет). Есть ли ми, владыко, в том грех?" И Нифонт соглашается: "Велми, рече, добро твориши! Да того деля идеть, абы, порозну ходяче, ясти и пити, а то ино зло. Борони, рече". Показательно также определение Константинопольского собора 1301 г. по поводу вопросов сарайского епископа Феогноста. В частности, он спрашивал, дозволительно ли христианам путешествовать в Иерусалим и справедливо ли он поступал, когда воспрещал своим чадам делать это, повелев им совершать добро и жить богобоязненно дома. И собор одобрил действия Феогноста, указав, что "многие путешественники нередко распространяют неверные слухи о чужих краях". Таким образом, Церковь, стремясь ограничить путешествия в Святую Землю, заботилась в первую очередь о духовно-религиозной, морально-нравственной чистоте верующих.
Отсюда, однако, не следует, что паломничество было абсолютно регулируемым процессом. Несмотря на ограничительное отношение Церкви, оно, конечно же, сохранялась, видимо, отражая реальные духовные запросы и устремления народа. Не случайно и повествования на паломническую тему - так называемые "хожения" - были на Руси излюбленной жанровой формой. Действительно, в продолжение XII-XVII веков в круг древнерусского чтения попало более 70 различных "хожений", и некоторые из них были весьма распространенными, судя по количеству списков. Итак, жанр "хожений" в Святую Землю, как видно, формировался под влиянием книжно-литературного и внекнижного факторов.
Если говорить о литературных образцах, то, разумеется, древнерусские авторы рассказов о собственных путешествиях ориентировались на восточно-христианскую литературную традицию, хотя литература путешествий по святым местам более развита была именно на Западе. Ближайшими византийскими тематическими аналогами древнерусских "хожений" являются так называемые проскинитарии (греч. - поклонение). Например, "Повесть Епифания об Иерусалиме" (конец VIII - IX в.) или "Краткое повествование о святых местах Иерусалимских" (середина XIII в.) и др. Формально-содержательно проскинитарии представляют собой своеобразные атласы-путеводители по Святой Земле, или каталоги библейско-христианских достопримечательностей, в которых упоминание последних сопровождается соответствующими библейско-историческими выписками и статистическими указаниями относительно размеров, количества, расстояния. Такие перечни составлялись на протяжении столетий и, соответственно, были лишены индивидуального авторского и национально окрашенного начала. Западными тематическими аналогами древнерусских "хожений" являются так называемые итинерарии (от лaт. iter, itineris - путь, движение, путешествие): "О святых местах" Сильвии Аквитанской (IV в.), "Перегринация" Этерии (ок. 380 г.) и др. Они имеют повествовательно-описательный характер и представляют собой авторский рассказ об истории конкретного путешествия. Вероятно, древнерусские "хожения" в плане формы и содержания возникли как результат литературного симбиоза указанных жанровых разновидностей.
Наиболее ранним, значительным и популярным памятником древнерусской литературы "хожений" является "Житье и хожденье Данила, Русьскыя земли игумена". Составлено произведение в начале XII века, сохранилось в количестве почти 150 списков, древнейшие из которых относятся к XV веку. Об авторе известно только то, что он сам сообщил о себе в своем сочинении. Видимо, Даниил происходил родом из Южной Руси, был пострижеником Киево-Печерского монастыря и затем нес послушание в каком-то из черниговских монастырей; в Палестине же Даниил пребывал около 16 месяцев, в промежутке между 1106 и 1108 гг., ибо именно в это время во главе Иерусалимского государства находился не раз упоминаемый им король-крестоносец Балдуин I. Свое путешествие Даниил осуществил в сопровождении соотечественников, некоторых из которых он даже называет.
Свое "Хождение" Даниил написал, по-видимому, сразу по возвращении на родину. Во всяком случае, - не позднее 1113 г., поскольку он упоминает как живого великого киевского князя Святополка II Изяславича, который умер как раз в 1113 г. Даниил повествует от первого лица, детально описывая виденные им библейско-христианские святыни и попутно пересказывая связанные с этими святынями предания, главным образом, легендарно-апокрифического толка - устного или книжного происхождения. Именно наличие в "Хождении" основанного на предании материала, а также присущая ему лирическая интонация определяют его литературное значение. "Хождение" пользовалось на Руси огромной популярностью и, соответственно, предопределило собой характерные особенности последующих древнерусских сочинений на тему жанра благочестивых путешествий. Большое распространение "Хождения" объясняется также и тем, что оно написано языком, близким к живому разговорному русскому языку, то есть было доступно самым широким читательским кругам.
Повествование Даниила обрамлено вступлением и заключением. Основная часть разбита на главки, каждая из которых посвящена определенному предмету: "О Ерусалиме, о Лавре", "О пути в Иерусалим", "О церкви Воскресения Господня", "О гробе Лотове, иже в Сигоре" и т. п. Во вступлении Даниил сообщает, что свое путешествие он, "недостойный игумен", "хужши во всех мнисех, съмереный грехи многими", предпринял, желая увидеть "святый град Иерусалим и землю обетованную". Он просит читателей не зазрить его "худоумью" и "грубости"; сетует на то, что совершил свое путешествие как человек грешный: "аз же неподобно ходих путем сим святым, во всякой лености, и слабости, и в пьяньстве, и вся неподобная дела творя". Однако Даниил решился описать все, что видел "очима своима", убоявшись примера того раба, который скрыл данный ему господином его талант и не сотворил "прикуп". И еще два побуждения заставили Даниила предпринять свой литературный труд: личное, - любовь к святым местам и боязнь забыть явленное ему Господом, и общественное, - желание дать людям точное описание святых мест, дабы они, даже не совершая собственного путешествия, могли под его руководством мысленно посетить их и получить от Бога такую же "мзду", как и те, кому реально удалось побывать там. При этом замечательно рассуждение Даниила о том, что можно спасти свою душу даже и не совершив путешествия в Святую землю, а лишь творя добрые дела дома; и наоборот, те, кто совершили такое путешествие и по этому поводу вознеслись "умом своим", вообразив, будто сделали нечто доброе, лишь уничтожают "мьзду труда своего".