Смекни!
smekni.com

Миф, фольклор и сказка в произведениях Э. Хемингуэя (стр. 3 из 5)

Инициация (лат, initio «начинать, посвящать, вводить в культовые таинства) – переход индивида из одного статуса в другой, в частности включение в замкнутый круг лиц в мужской союз, круг жрецов и шаманов. Иногда - в узком смысле – переход в число взрослых, брачноспособыных.[14] Обряд зафиксирован у южных и североамериканских индейцев, у народов центральной и Южной Африки.

В рассказе «Индейский посёлок» обряд инициации проходит мальчик. Инициация включает в себя миф как составную часть: во время обряда неофиту сообщаются мифы племени, которые может знать только взрослый или специально посвященный. Так, в «Индейском посёлке» в роли посвященного выступает отец мальчика, который рассказывает сыну, как проходят роды у женщин. Его рассказ похож на миф по своей стилистике: «… то, что с ней сейчас происходит, называется родовые схватки. Ребёнок хочет родиться, и она хочет, чтобы он родился. Все её мышцы напрягаются для того, чтобы помочь ему родиться. Вот, что происходит, когда она кричит».[15]

Особенность структуры обряда – его трёхчастность: все они состоят из выделения неофита из общества (переход должен совершаться за пределами устоявшегося мира), пограничного периода, и возвращения в новом статусе. При этом И. осмысляется как смерть и рождение. Причем, выход за пределы устоявшегося мира расценивается как смерть.

Переезд Ника с отцом на лодке на другой берег напоминает мотив переправы, когда из царства живых совершается переход в царство мёртвых: «от берега они пошли лугом по траве, насквозь промокшей от росы…. Затем вошли в лес и по тропинке выбрались на дорогу, уходившую вдаль, к холмам».

Переправа выступает как композиционный элемент. Переправа это и есть ось произведения. Это ощутимый каркас, на основе которого слагаются различные сюжеты. Это есть подчеркнутый, выпуклый, чрезвычайно яркий момент пространственного передвижения героя.[16] Все виды переправ – на корабле, на лодке указывают на единую область происхождения: они идут от пути умершего в иной мир. Если же герой совершает переезд на лодке через реку, как Ник, то только при помощи перевозчика. Здесь наблюдается более поздняя форма переправы так как – 1)перевозчик не превращается в животное 2) нет ездовых животных, таких как птица или конь, лишь только лодка, представляющая собой гибридную форму и птицы и коня.

В рассказе есть старуха, встречающая приезжих в своей лачуге. Это сказочная яга, имеющая связь с царством мёртвых, и обряд инициации непосредственно связан с ней. Именно в лес попадают герои, а лес - постоянный аксессуар яги. Именно здесь начинаются приключения, и лес никогда не описывается. Он дремучий, таинственный, несколько условный.[17]

Но лачуга не есть уже мир мертвых. Согласно обряду, посвящаемый как бы спускался в область смерти через хижину или лачугу.

Следует заметить, что мальчик не зрелый индивид, а совсем ребёнок. Существовала тенденция производить этот обряд ещё до наступления половой зрелости. Для обряда детей уводили, и это всегда делал отец или брат, дядя. Мать это делать не могла, так как само место, где производился обряд, было запретно для женщин. Ника сопровождают отец, его дядя Джордж и несколько индейцев. Уже мир мёртвых - это мир женщин, в рассказе подчёркивается его женская физиологичность: « Женщина мучилась уже третьи сутки. Все старухи посёлка собрались возле неё. Мужчины ушли подальше….»

Особенностью сказочного дома является его многоэтажность. Но в лачуге многоэтажность - это многоярусные нары, где на нижней лежит роженица, а на верхней её муж.

Инициация – это временная смерть. Одной из форм временной смерти было вскрытие человека или разрубание его на куски. У некоторых племён сам неофит разрубается в бессознательном состоянии. Но есть материалы, что посвящаемым показывали мёртвые, изрубленные тела. Это символ убиения самого посвящаемого. Умерщвляется не сам посвящаемый, а другой за него – фиктивно. Иногда этот убитый оживает, что указывает на характер временной смерти. В рассказе восстает из мертвых не сам мужчина, а за него делает это только, что родившийся ребёнок мужского пола. Следовательно, душа этого героя бессмертна, так как в эпосе всех народов мира человек без потомства считался проклятым богами, ибо дети признавались гарантией бессмертности родителей, особенно отца.[18]

Умение отца Ника принимать роды - некое магическое таинство, магические способности, которые приобретает неофит в качестве награды. Инструменты для принятия родов – «складной нож и вяленая девятифутовая жила» напоминают магические. То, как мужчина готовится к принятию младенца, напоминает некий обряд или священное таинство, ритуал. Ник - типичный неофит, так как кроме душевных потрясений, он получил информацию о тайнах и требованиях быта индейцев, в данном случае - как проходят роды женщины.

Мальчик наблюдает роды. На его глазах развёртывается картина рождения и смерти – рождения младенца мужского пола, и самоубийство отца этого ребёнка. Это вечный закон природы - её цикличность – умирание одного существа и его продолжение в последующем поколении. После обряда инициации Ник почувствовал некую уверенность в том, что никогда не умрёт. Это некая стойкость к жизни, которую должен, в конце концов, приобрести неофит после обряда.

Вечность, жизнетворящая сила в рыбе, в окуне, которого видит Ник с кормы лодки: «они сидели в лодке, Ник на корме, отец на вёслах. Солнце вставало над холмами. Плеснулся окунь, и по воде пошли круги. Ник опустил руку в воду. В резком холоде утра вода казалось тёплой»

Обряд инициации в рассказе «Недолгое счастье Френсиса Маккомбера»

Рассказ «Недолгое счастье Френсиса Маккомбера» отчётлив и прозрачен, и обычно не подвергается детальному изучению. «Основная тема рассказа – это рождение в мужчине того мужества, которое делает его в глазах Хемингуэя настоящим человеком»[19]

Но и здесь, как и в вышерассмотренных произведениях, обнаруживается прямое обращение к народному фольклорно-мифологическому мышлению, которое растворено в ряде архаических представлений и образов.

М. Бахтин утверждал, что: « Человеческий быт всегда оформлен, и это оформление всегда ритуально. На эту ритуальность и может опереться художественный образ»[20]

Фабула рассказа очень проста и незамысловата. Классическая тема - убийство из-за денег, богатства, может показаться банальной, если не объяснить её под иным контекстом. Фольклорный мотив всегда лежит на глубине, в то время как обыденность составляет внешнюю оболочку. С событийной стороны сюжет рассказа реален, наполнен бытовыми деталями. Однако с другой стороны сюжет моделирует условия обряда, корнями уходящего в общественные институты и представления о мире и человеке, жизни и смерти первобытных охотников.

Это известный обряд инициации. Неофит осмысливает его как смерть и воскрешение. Сюжетная схема рассказа точно совпадает с этим обрядом, не зря действие проходит в Африке, где проходил сам обряд, как зафиксировали этнографы. Профессиональный охотник Уилсон, который является наставником, магом- учителем, повторяет во время посвящения Маккомбера фразу об американских «мужчинах-мальчиках», что доказывает, что инфантилизм Маккомбера здесь не случаен.

Пройдя испытание, загладив трусливый поступок во время охоты на буйвола, Френсис резко меняется, что пугает его жену Маргарет и удивляет Уилсона. У неофита нет больше страха.

В Маккомбере умер бездельник, никчемный мужчина, полое существо. Итак, умирание чередуется с рождением – умирает «мальчик-мужчина», рождается активное существо. Но писатель не находит будущего для героя. Для Маккомбера слишком поздно пришло взросление. Он, новый человек, ещё слеп в этом мире, и слаб, и как в слабого Маргарет выстреливает в мужа. Она испугалась перемен, почувствовала отсутствие в себе власти над ним.

Фабула рассказа « Снега Килиманджаро» также проста как в «Недолгом счастье Френсиса Маккомбера». И обращаясь к фольклорно-мифологическому мышлению, исследователи находят глубинный подтекст.

Эпиграф произведения довольно необычен, и это не просто энциклопедическая справка. Понять эпиграф можно, если осмыслить обрядовое действие, связанное с оппозицией жизнь – смерть.

У древних охотников смерть мыслилась как прохождение через тотемного зверя или перевоплощение в него. Именно с этим был связан обычай заворачивания масаями умершего в шкуру тотемного животного (на позднем этапе, скотоводческом, - в шкуру домашнего животного). Считалось, что прилетевшая огромная птица захватывает шкуру с телом человека и относит на высокую, часто хрустальную гору, где обитают предки, - к первобытному Олимпу[21].

Умирающему писателю видится самолёт, своеобразная аналогия птицы, уносящей его к вершине «Олимпа» - Килиманджаро.

Связь эта выясняется, если провести параллели между эпиграфом, обрядами, и предсмертными видениями Гарри: душа человека, очистившегося от скверны, человека, который понял убогое существование, не должна умереть.

Во всех этих рассказах герой испытывается народным сознанием. Именно фольклорное, мифологическое сознание помогает человеку и художнику подняться над буржуазной мелочностью, тупиком и пустотой.[22]

Концепты «вода» и «рыба» в рассказе «Старик и море»

« Старик и море» - одна из последних книг Эрнеста Хемингуэя, написанная в 1952 году. Фабула повести характерна для стиля Хемингуэя. Старик Сантьяго борется с неблагоприятными обстоятельствами, борется отчаянно, до конца.