Поступок Толстого сближает его с теми, кто безжалостно по отношению к самим себе и к своим близким разрывает семейные узы, разрушает власть имущественных притязаний ради небесной правды: царевич Готами; один из ключевых образцов святости в христианской культуре Алексий, Божий человек, отказывающийся ради следования за горней истиной не только от земных благ, но и от земной любви – отца, матери, невесты, – земного отечества, ради Града Божия. В этом же ряду стоят Юлиан Милостивый, Францизск Ассизский, его можно продолжить личностью царевича Иоасафа. Бегство Л. Н. Толстого – «освобождение» от «тесноты» земного дома. У этой «тесноты» есть и нравственно-этический аспект – невозможность «жить в безобразии этих раздоров и в той "роскоши", которой казалась ему жизнь всей семьи и в которой и сам был принужден жить» – и духовный: «освобождение» от безумия «общей, временной» жизни. Бунин приводит слова великого писателя: «Вещество и пространство, время и движение отделяют меня и всякое живое существо от всего Бога»; «Пора проснуться, то есть умереть»6.
Сквозная идея всей книги выражена в великом прозрении Толстого: «Мало того, что пространство и время и причина суть формы мышления и что сущность жизни вне этих форм, но вся жизнь наша есть (все) большее и большее подчинение себя этим формам и потом опять освобождение от них…»7
«Бегство от мира» – «освобождение» от разъединяющей Бога и человека «тесноты» земного «дома», во всех формах, смыслах и значениях этого понятия. В данном стремлении к «освобождению», как отметил Бунин, «было нечто тоже библейское». Оно – «великий ветер», сошедший с небес, сокрушивший земное благоденствие Иова, но не уничтоживший его душу, а очистивший и освободивший ее8. И в этом аспекте вся человеческая жизнь в ее духовном значении есть порыв к «освобождению» от «тесноты», где начало библейской истории: «Был человек в земле Уц, Иов имя его…» – прообраз безграничной свободы человеческого духа, его «духовного зодчества», которое открывается в «духовном путешествии», «бегстве».
В романе «Подросток» Ф. М. Достоевского «веселие сердца» «странника» Макара Ивановича рождается из откровения о мире как Премудрости Божией. Премудрость – невыразимая «тайна», которую «странник» переживает в своем путешествии, «богомолье». Причем разговор об этом начинается с вопроса о молитве, обращенному к Аркадию, и продолжается описанием безграничной красоты мира, которую Макар Иванович пережил и «в себе заключил» «на пути» в Богородский монастырь к празднику. Безграничность нерукотворной красоты, неиссякаемая радость бытия, Премудрость становятся достоянием человеческого существа тогда, когда «будешь с самим Богом лицом к лицу», в этот миг «воссияет земля паче солнца, и не будет ни печали, ни воздыхания, а лишь единый бесценный рай…» . Преп. Симеон Новый Богослов, описывая преображение природы, которое становится итогом духовного пути – «Сынов Божиих» – «странников и пришельцев» здесь на земле прибегает к почти сходному по своему звучанию сравнению: «…Солнце будет сиять в семь раз сильнее, чем теперь, и весь мир сделается совершеннейшим паче всякого слова». Духовное обновление человека влечет за собой узнавание им своего духовного родства, видение единого тела человеческого. Соединение земного и горнего – возрастание духовного в человеке, обретение им в себе царствия небесного, но оно «будет единое, и имеет единого Царя всяческих, Который отовсюду будет виден всем праведным; будет Он спребывать с каждым праведным, и всякий праведный будет спребывать с Ним; будет светло сиять в Нем»9. . Для преп. Симеона Нового Богослова свет ( проявление того состояния лицезрения человеком Бога, когда внутреннее и внешнее соединяется, когда единое пребывает во множественном, не разделяя его и при этом всей своей полнотой обращаясь к каждой его части. Свет, о котором он пишет, не бесплотен. Его тело таинственно созидается в настоящем; время и место этого созидания ( судьбы людей: «свет уже во тьме светит, и в нощи и во дни, и в сердцах наших, и в уме нашем, и осиевает нас невечерне, непреложно, неизменно, неприкровенно, – глаголет, действует, живет и животворит, и делает светом тех, которые осиеваются Им. Бог свет есть, и те, которые сподобляются узреть Его, все видят Его, как свет. Ибо свет славы Его предъидет пред лицем Его, и без света Ему невозможно явить Себя. Те, которые не видели света Его, не видели и Его, потому что Бог свет есть; и те, которые не прияли света Его, не прияли еще благодати, потому что приемлющие благодать приемлют свет Божий и Бога, как сказал сам Свет Христос: вселюся в них и похожду (2 Кор. 6, 16)»10.
Будущий мир, небесный Иерусалим ( это «и весь человек», в котором обитает Бог «и посылает в него светлые лучи благодатных даров Своих, яко солнце Сый правды», и церковь, в которой «совершается полнота тела Христова, приняв в себя всех предопределенных от Бога», сообразных образу Сына Божия, «кои суть сыны света и дня»11.
Говоря о характере изречений Макара Ивановича Ф. М. Достоевский указывает, что именно это в старике «любил Версилов». Представления Версилова о «золотом веке» сконцентрированы в необыкновенно прозрачном ощущении «тотчас» первых и последних дней человечества, которое закрепляется в образе лучей заходящего солнца, освещающего их. Его иссякающий свет источает ощущение сиротства, импульс, подвигающий людей к пониманию своей родственности ко всему сущему. Это – внутренний свет, пронизывающий их и связывающий в одно целое: «всякий на земле ( ему как отец и мать», – иная мера бытия, какими раньше были пространство и время. Восприятие родственности как состояния особой близости людей, их прозрачности друг для друга, внутренней освещенности, соединяет «золотой век» Версилова с прозрениями Макара Ивановича. Их связывает определенный момент преемственности. В преддверии обновленного мироздания люди остро ощутят мгновенность преходящего, которая преодолевалась бы в родственности ко всему сущему. Родственность, а не пространство и время, стала бы мерой бытия, в ней установился бы его строй и порядок.
Тема бесконечного расширения мира в открывшихся тайнах его премудрого устроения напрямую связана с проблемой человека, с проблемой его способности принять безграничную таинственность премудрости мироздания. В романе Ф. М. Достоевского эта проблема явлена в тонах, характерно приближенных к поучениям и духовным завещаниям. Именно такой характер носят монологи, обращенные Макаром Ивановичем к семье и Версиловым к сыну, в которых она поставлена в романе. В знаменитом «Поучении чадам своим» князя Владимира Всеволодовича Мономаха проблема человека, запечатленная им в вариации на 5 строфу 8 псалма (а также ( Иов. 7, 17; Пс. 143, 3), предваряет его восторженное описание устройства мироздания, таинственной непостижимости его гармоничности и соразмерности. В творениях Отцов Церкви мир открывается как дар Божественной любви и снисхождения к человеку. Мироздание прекрасно, потому что запечатлело Премудрость Творца, эта красота ( отражение любви Бога к своему созданию, человеку, через созерцание ее он узнает своего создателя: «...прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою; из величия сих чувственных и ограниченных тел сделаем наведение о Бесконечном, превысшем всякого величия, и по множеству Своея силы превосходящем всякое разумение», ( пишет в 1-ой беседе на книгу Бытия св. Василий Великий12.
В девяти беседах на книгу Бытия Василий Великий, объясняя слова книги Бытия, видит в природе и непостижимую тайну Божественного замысла, и, вместе с тем, его воплощение, открытое человеку и уготованное ему. Отблеск этого замысла, лежащий на создании, одинаково заставляет удивляться и гармонии, с которой все сосуществует во вселенной, и мельчайшим деталям, в которых являет себя жизнь: «Одна травка, или одна былинка достаточна занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она произведена»13.
Соотнесение величия, пугающей непостижимости вселенной и человека ( путь к пониманию сущности самого человека. Таким этот путь представлен в восьмом псалме, таким его видит Владимир Мономах и Г. Р. Державин в оде «Бог». Сами наставления Владимира Мономаха детям – открытие и постижение глубины человека через воссоздание в нем способности войти именно в этот прекрасный мир Божия Создания. Истинная сущность человека – эманация Бога, являющая себя в Красоте, а само устройство мира, Премудрый замысел о нем – путь Творца, Его нисхождение к своему созданию и возведение человека к постижению своего божественного сыновства. Земля и небо, все твари земные несут в себе смысл, который выше их естества. Они «украшены Твоим промыслом, Господи!». Человеческое лицо – всегда свидетельствует о том, что человек взят из земли, но не она являет в нем себя. Облик человека – Божия мудрость: «И этому чуду дивимся, как из земли создав человека, как разнообразны человеческие лица, если и всех людей собрать, не все они на одно лицо, но каждый на свой облик, по Божьей мудрости»14.
Преображение природы застигает Макара Ивановича до восхода солнца, отец своим сыновьям в «Поучении» внушает: «не застигнет вас солнце в постели», потому, что «на восходе солнца и увидев солнце, надо прославить Бога радостно, со словами: "Просвети очи мои, Христе Боже, давший мне свет Свой красный"»15.
«Бесконечное раздвижение» пределов бытия ( «пир званых», где «возлежащие без конца будут видеть лице Божие, и сладчайшим Его лицезрением без сытости во веки веков насыщатися; без конца и без сытости сию небесную пищу ясти и сие пресладкое питие пити будут», ( пишет св. Тихон Задонский. «Духовное путешествие»(«странствие» предполагает иное ощущение качества бытия, «духовное зодчество» ( Град Божий, ( противопоставленное граду земному, всей «архитектонике» его «строений», «недвижимости». Странствуя здесь на земле, христиане «обители свои имеют, уготованные им от Иисуса Христа»16, на небе. Само представление о «духовном путешествии» отливается в формы «духовного зодчества», небесных палат, которые уже непосредственно соприкасаются с образом «вечери»(«пира» и связанного с ним бесконечного раздвижения пределов творения, полноты переживания нерукотворности бытия. Участники небесного пира всегда испытывают «непрестанную некую, но пресладкую алчбу и жажду»: «Будут насыщатися небесныя пищи, но всегда ее будут хотеть. Будут видеть Бога лицом к лицу и Того сладчайшим лицезрением насыщатися, но никогда не насытятся, но всегда всерадостного и пресладкого того насыщения будут желать; и чимъ более того будут лицезрения Божия насыщатися, тем более и более пожелают того. Божие бо лице видети есть радость паче всякия радости, утешение паче всякого утешения, сладость паче всякия сладости. Се есть пища и питие святых ангел и избранных Божиих!» ( пишет св. Тихон Задонский. «Непрестанное желание к зрению лица Божия» ( «река» непрерывного небесного пира, питающаяся от «источника приснотекущего и животворящего»17.