В летописи русская история была вписана в ряд событий всемирной истории и рассматривалась в рамках представлений о движении времени, унаследованных от Библии. Ориентиры священной истории — сотворение мира, потоп и расселение народов после потопа, боговоплощение, крестная смерть и Воскресение Христа, распространение христианства и — в эсхатологической перспективе — Второе пришествие Христа и Страшный суд — таковы вехи истории для летописцев. Они постоянно проводят аналогии между современными им событиями и деяниями, описанными в Библии. Не случайно, большинство из них были монахи. Некоторые исследователи (И.Н. Данилевский, А.Н. Ужанков) склонны считать, что летописи создавались как перечень благих и злых дел, предназначенный для самого Бога, как книги, по которым Господь станет судить людей в день последнего суда, но никаких прямых свидетельств этого нет. Книги, по которым в Откровении Иоанна Богослова Господь судит род человеческий, — это не летописи, написанные людьми.
Собственно светских жанров древнерусская словесность до XVII столетия не знала. В ней не было ни любовной лирики, подобной поэзии миннезингеров и трубадуров в Западной Европе, ни повествований о подвигах и любовных приключениях, как рыцарские романы на Западе. Не было исторических сочинений, авторы которых предлагали собственные интерпретации, детальный анализ событий. Такие авторские исторические труды были распространены в Византии (сочинения Михаила Пселла, Никиты Хониата и др.). На Руси “авторские” истории появляются только в XVI в. (“История о великом князе Московском” Андрея Курбского) и широко распространяются в следующем столетии. На протяжении предшествующих веков древнерусские книжники из богатого византийского историографического наследия знакомились только с хрониками — сочинениями, в которых просто и безыскусно излагались события мировой истории в хронологическом порядке; составители хроник, как и русские летописцы, объясняли происходящее Божественным Провидением.
На Западе и в Византии один и тот же материал, одни и те же сюжеты и мотивы могли быть описаны как в сакральных, так и в мирских текстах: о земной жизни Христа, о Богоматери и святых повествовали не только Евангелия и жития, но и поэмы и драматические сочинения. О жизни правителей, если они были причислены к лику святых, рассказывали и жития, и светские биографии.
На Руси было иначе. О Христе и святых повествовали только священные тексты. Если о святом рассказывала летопись, то описание его жизни либо прямо заимствовалось из агиографии, либо было выдержано в агиографическом стиле. Когда древнерусские книжники описывали жизнь правителей, то под их пером она неизменно превращалась в житие: светской биографии древнерусская литература не знала вплоть до своего заката.
Конечно, светские мотивы бытовали в русском фольклоре (впрочем, о составе древнерусского устного народного творчества мы имеем очень приблизительные представления, так как древнейшие записи русского фольклора не старше XVII в.). Но народная словесность была особой сферой культуры, не похожей на древнерусскую книжность.
По отношению к древнерусской словесности было бы правильнее говорить не о разграничении религиозной и светской сфер, а о границах между сакральными боговдохновенными текстами и сочинениями низшего религиозного статуса. Библия (Священное Писание), Священное Предание (сочинения святых — Отцов Церкви, — сформулировавших основы христианского вероучения, догматику), литургические (богослужебные) тексты составляли ядро или — если использовать другой пространственный образ — вершину древнерусской книжности. Самовольная правка, вмешательство в тексты Священного Писания и литургии не допускались. В 1525 г. грек, выходец из греческого монастыря на прославленной горе Афон (здесь находилась своеобразная “монашеская республика”, “соцветие” православных монастырей — греческих, болгарских, сербских, русских) Максим был осужден русскими церковными властями и отправлен в заточение на покаяние; причиной сурового решения явились переводы Максима Грека из Ветхого Завета, в которых содержались отступления (в грамматике!) от установившейся на Руси традиции.
Памятники церковного красноречия, жития, хожения (описания паломничеств), патерики (сборники рассказов о монахах какой-либо обители или местности) обладали меньшей авторитетностью. Переписчики нередко редактировали, дополняли или сокращали их текст. Произведения, посвященные настоящему, повседневным событиям, находились еще “ступенькой ниже”.
Таким образом, древнерусская словесность не представляет собой жесткую систему с четко разграниченными сферами: между различными областями литературы — не границы, а постепенные, “плавные” переходы.
Древнерусская словесность не знала комических, смеховых, пародийных произведений, хотя они существовали и на Западе, и в Византии. Встречаются лишь отдельные иронические фразы или сатирические “зарисовки”. Рассказывая о поражении воеводы Плещеева, летописец замечал, что он побежал, повернув “плещи” (плечи). В повествовании о страшном и унизительном поражении от татар русского воинства на реке Пьяне в 1377 г., летописец обвиняет русских, проводивших время в пирах и по беспечности не подготовившихся к нападению врагу. “Воистину на Пьяне пьяни”, — написал древнерусский книжник. Но эти отдельные иронические или сатирические фрагменты находятся в составе совершенно “серьезных” произведений. “Смех вводит в грех”, — говорит русская пословица. Смех, безудержное веселье в древнерусской православной культуре считались делом не только греховным, но и кощунственным. Смех и веселье сопровождали народные праздники языческого происхождения. Церковь эти праздники неизменно осуждала.
Только в XVII в. на Руси зарождается комическая словесность. В это же время, в 1670-е гг., создается русский театр, ставятся на придворной сцене и сочиняются первые пьесы. Актерство, лицедейство считались занятием греховным. Во-первых, это пустое развлечение. Во-вторых, и это главное, драматурги и актеры создавали свой собственный, иллюзорный мир, как бы покушаясь на права Бога — единственного Творца. Артисты отказывались от своей личности, от собственной судьбы, дарованной им Богом, и играли чужие жизни и роли. Протопоп Аввакум, неистово защищавший благословенную старину, писал о придворном театре царя Алексея Михайловича и об актерах так: играет детина ангела, а того не ведает, что это не он ангела изображает, а бес им самим играет.
“Чего не хватишься, ничего у вас нет”, — эта язвительная реплика одного из персонажей булгаковского романа “Мастер и Маргарита”, на первый взгляд, идеально применима не только к советскому дефициту, но и к древнерусской словесности. Но отличия древнерусской литературы от современных ей литератур латинского Запада или Византии вовсе не говорят о ее ущербности, “второсортности”. Просто древнерусская культура — во многом иная. Культуролог и семиотик Б.А. Успенский объяснил своеобразие древнерусской словесности так. Слово, согласно семиотике (науке о знаках) — это условный (конвенциональный) знак, в котором означаемое (то или иное понятие, смысл) и означающее (звуковая “оболочка”, звуковой состав слова) связаны произвольно. Между звуками и понятиями нет внутреннего родства. Недаром в разных языках одним и тем же означаемым соответствуют различные означающие, а в одном и том же языке какое-нибудь понятие можно обозначить разными словами- синонимами. Но древнерусскому религиозному и культурному сознанию связь между означаемыми и означающими представлялась непроизвольной, нерасторжимой. Сакральные тексты мыслились как “послание”, исходящее от самого Бога. Слова — конвенциональные знаки — воспринимались в Древней Руси как знаки иконические (в семиотике этим термином обозначаются знаки, основанные на сходстве или подобии между означаемым и означающим — фотографии, дорожные знаки с изображениями, живопись, скульптура, кино). При таком отношении к словесности эстетическая “игра”, присущая художественной литературе, оказывалась невозможной.
Древнерусская словесность — это не “изящная литература”. Древнерусская литература совсем иначе, чем литература Нового времени, связана с бытом, с обрядом, с практическими потребностями общества. Церковные песнопения исполнялись в определенное время на богослужениях, в храме звучали образцы церковного красноречия и краткие жития святых. (Их называли прóложными, по славянскому названию сборника краткие житий — Прóлога; эти тексты читались на шестой песни богослужебного песнопения — канона). Чтение пространных житий слушали монахи за трапезой; сведения житий о посмертных чудесах святых служили для обоснования канонизации (установления церковного почитания) этих святых. Летописи были для людей Древней Руси своеобразным юридическим документом. После смерти в 1425 г. московского князя Юрия Дмитриевича его младший брат Юрий Дмитриевич и сын Василий Васильевич стали спорить о своих правах на московский престол. Оба князя обратились к татарскому хану, чтобы тот рассудил их спор. При этом Юрий Дмитриевич, отстаивая свои права на московское княжение, ссылался на древние летописи, в которых сообщалось, что власть прежде переходила от князя-отца не к сыну, а к брату.