Автор: Горький М.
Пьеса М. Горького “На дне” написана в 1902 году. Она имела колоссальный успех и была поставлена на сценах не только российских, но и европейских театров. Интерес к ней объясняется в первую очередь тем, что писатель достоверно и подробно изобразил жизнь людей “дна”. Прежде на страницах русской классики рассуждали о жизни и смерти, о добре и зле в основном люди, принадлежавшие к высшему обществу. Теперь же слово было предоставлено тем, кого обычно не только не слушали, но и не замечали.
Человек и его предназначение занимают большое место в разговорах ночлежников. Спор возникает между сторонниками двух концепций — традиционной (религиозной) и новой (атеистической).
Православное, народное понимание человека воплощено в образе Луки. Для него человек — проводник Божьей воли. От того, как он выполняет эту роль, зависит его личное счастье. Чтобы добиться успеха, человек должен верить не в себя, а в Бога.
С точки зрения Луки, есть “люди”, а есть “человеки”, как “есть земля, неудобная для посева... и 'есть урожайная земля...”. Все обитатели ночлежки всего лишь люди. Поэтому единственная благодать, которая будет им дарована, — смерть. Вот почему Лука убеждает Анну встретить смерть как долгожданное избавление от мучительного существования.
Среди людей “дна” трудно встретить кого-нибудь, готового и способного не к смерти, а к жизни. Пожалуй, только Наташа и Пепел обретают смысл жизни друг в друге. Они еще молоды. Они могут вырваться из-под власти обстоятельств. Они способны обрести веру в Бога. А значит, они достойны надежды и благодати. Остальные же обитатели ночлежки заслуживают, по мнению Луки, только жалости. И он жалеет их, не заслуживших иной благодати, кроме смерти.
Жалость — вот что отличает религиозное понимание человека от атеистического. Для Горького это имело огромное значение. По его словам, главный вопрос, который он хотел поставить в пьесе, звучит так: что лучше — жалость или истина?
Атеистическая концепция сформулирована Сатиным. Он объявляет человека единственным законодателем, определяющим собственную судьбу. Воля каждого сильна и свободна. Человек свободен в своих поступках. Он в состоянии самостоятельно достигнуть благодати. Надо только верить в себя, а не в Бога, не в “праведную землю”, не во что-либо еще. Жалеть себя или другого бессмысленно, потому что никто, кроме самого человека, не виноват в его горестях. Разве можно жалеть того, кто осуществил свою волю? Если для верующих “блаженны нищие духом”, то для сторонников атеистических взглядов “блаженны сильные духом”. Это по-своему очень привлекательно. Пьеса Горького такова, что в ней сторонники религиозного взгляда заходят в логический тупик. Бог дает человеку закон. “Законопослушный” блажен, преступивший закон несчастен. Но ведь именно Бог, провидение, судьба делает тебя праведным или грешным! Это тоже закон. Может быть, поэтому в религиозной концепции и есть место жалости.
Однако в критический момент утешитель Лука исчез, сбежал, дискредитировав себя и свою идею. И это не единственный сюжетный ход, позволяющий судить об авторской позиции, полагать, что сам Горький на стороне атеистов.
Человек, замученный жизнью, может утратить всякую веру. Так и случается с Актером, который, разуверившись в милосердии Бога и не надеясь на себя, кончает жизнь самоубийством. Но самоубийство — высшее проявление свободы воли, а следовательно, отрицание религиозной жалости Луки. Смерть Актера означает для Горького победу атеистического взгляда на человека. Вот почему так спокойно реагирует на страшное известие Сатин. По его мнению, Актер обрел веру в себя.
В пьесе “На дне” вера в человека одержала победу над верой в Бога. Это произошло потому, что автор сознательно сделал религиозную концепцию уязвимой. Вспомним хотя бы те случаи, когда Лука сам нарушает православные догматы.
Когда Анна спрашивает его, что будет после смерти, он отвечает, что ничего не будет. И это не единственный пример.
Горький хотел показать, что православие исчерпало себя и его надо заменять новой религией. Для “пролетарского писателя” эта религия — коммунизм. Спор о человеке в пьесе “На дне” оказывается средством, с помощью которого писатель показывает первые шаги своей новой религии, ее первые победы в умах людей. Эту тему он разовьет в романе “Мать”. Борьбе за торжество новой веры он посвятит всего себя. А уж судить о правомерности его выбора предстоит поколениям читателей.