Содержание
Ведение………………………………………………………………………….....2
1. Политические воззрения Платона…………...………………………………...3
1.1 Учение о наилучшей форме государства…………………………………5
2. Политические воззрения Аристотеля………………………………………....9
2.2 Правильные и неправильные государства…………………………….....11
Заключение……………………………………………………………………….14
Список использованной литературы……………………………………………15
Введение
Политические знания в античности существовали в философско-этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались вопросов власти, управления государством. Однако наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внесли древнегреческие философы Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - автор работ «Государство» «Политик» и «Законы», а так же его ученик Аристотель(384 - 322 гг. до н. э.), написавший знаменитый трактат «Политика».
Творчество Платона волнует умы уже три тысячелетия: его учение оказывалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.
Влияние платонизма прослеживается не только в аристотелевском учении и в новой Академии, но в доктрине неоплатоников (Плотика, Прокла и др.), в философии «отцов церкви» (в особенности Августина), в классической философии (особенно в философии Канта и Гегеля) и в различных доктринах абсолютного идеализма философии начала ХХ века. Платонизм является философским основанием логицизма - крупного направления в современной философии и методологии математики, к которой принадлежали такие мыслители, как Фреге, Рассел и Уайтхед.
Политическое учение Аристотеля изложено им главным образом в его работе «Политика», примыкающей к «Этике». В этике Аристотель развил как образец и как цель блаженной жизни идеал созерцательного постижения истины. Аристотель признал этот идеал трудно достижимым, доступным в полной мере лишь для божества.
Поэтому в «Политике» Аристотель говорит лишь об этических добродетелях и о таких интеллектуальных добродетелях, которые связаны лишь с практическим разумом. В качестве таковых Аристотель выделяет мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность. Платон в своих рассуждениях об идеальном государстве опирается прежде всего на добродетели интеллектуальные, полагая философов первыми гражданами и гарантами правильного управления.
Изучение социально-политические идеи Аристотеля поможет понять причину противоречия в политических учениях двух философов и позволит судить, опираясь на опыт современности, о реальности моделей идеального государства, предложенных величайшими умами античности.
1.Политические воззрения Платона
Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывал тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом.
Наисовершейнейшее по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями: «мудростью», «мужеством», «сдерживающей мерой» и «справедливостью».
Под «мудростью» Платон понимает высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом, - о способе направления его внутренних дел и руководстве им в его внешних отношениях. «Мудрость» - доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а весьма немногим - философам, - и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных «идей» - доблесть, в основе своей нравственная.
Только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. «Пока в городах, - говорит Платон, - не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу».[1]
Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, - «мужество». Оно, так же как и «мудрость», свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.
В отличие от «мудрости» и от «мужества», третья доблесть совершенного государства, или «сдерживающая мера», есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. «Сдерживающая мера» приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны.
Четвертая доблесть совершенного государства - «справедливость». Ее наличие в государстве подготовляется «сдерживающей мерой». Благодаря справедливости каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело.
1.1 Учение о наилучшей форме государства
Своё учение об идеальном государственном устройстве Платон излагает в трёх диалогах: «Политик», «Государство», «Законы».
«Политик» посвящён истории общества. Для описания истории государства Платон ссылается на мифологическое прошлое. При Кроносе на земле царил золотой век. Бог непосредственно управлял людьми, разделив их по родам и дав каждому роду своего доброго гения. Не было ни государства, ни собственности, ни необходимости трудиться, поскольку люди могли питаться плодами земли. Легенда о золотом веке существует в мифологических представлениях практически всех народов, и в данном случае Платон просто излагает общеизвестную легенду.
Второй этап истории государства уже не связан с мифологическими представлениями. По мнению Платона, на этом этапе космос отделяется от Бога и берёт функцию управления на себя. Но космос справляется с этими обязанностями куда хуже, чем Бог. Поэтому в мире начинает господствовать зло. Животные разделяются на травоядных и хищных, человек, в свою очередь, начинает охотиться на животных. Лишь культурное влияние богов позволяет людям выжить в этот период (Прометей даёт им огонь, Гефест обучает кузнечному ремеслу, Деметра - земледелию, Дионис - виноградарству и т.д.).
На этом же этапе возникают правители, которые становятся необходимыми для управления стадами людей. «Цари и политики - это не божественные гении, а такие же люди, как остальные. Они несовершенны, а отсюда проистекает и несовершенство государственного устройства»[2].
По мнению Платона, существует три «хороших» формы правления, основанные на законах, и три «плохих», основанные на беззакониях. Три «хороших» формы правления в порядке их ухудшения - это монархия, аристократия и демократия. Три «плохих» формы правления - это тирания, олигархия и ещё одна форма правления, которой Платон не даёт специального названия, описывая её весьма приблизительно, обычно её называют тимократией. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства.
Аристократия - это правление лучших с одобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом.
Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта.
Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.д.
Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанскй тип государства, или тимократия («Тиме»- честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.
Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.
Следующей формой государственного правления, является демократия, которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Здесь царят своеволие и безналичие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.