Энгельс также в "Критике Эрфуртской Программы Германской социал-демократической партии" отмечал необходимость полного отделения церкви от государства, что означало, по его мнению, что государство должно относиться ко всем религиозным организациям как к частным объединениям: они лишаются всякой государственной поддержки, а также какого-либо влияния на школы.
Ленин разделял эти взгляды и полагал, что "государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью"[9]. Эти теоретические положения легли в основу политики Советского государства и получили закрепление в ряде его первых актов, в том числе в Декрете "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" от 23 января 1918 г. В дальнейшем данный принцип нашел закрепление во всех советских конституциях.
Декрет от 23 января 1918 г. лишил церковь экономической основы, установив, что все церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Имущество этих организаций объявлялось народным достоянием и переходило в государственную собственность. Местные и центральные органы государственной власти могли предоставлять религиозным обществам здания и предметы, предназначенные для богослужения, лишь в пользование. Советская власть лишила религиозные объединения и общества прав юридического лица. В области политических отношений декрет предусматривал, что все действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не должны сопровождаться какими-либо религиозными обрядами и церемониями. Отменялись религиозные клятвы или присяги.
В сфере юридической у церкви был изъято право регистрировать акты гражданского состояния. Она также лишалась государственного финансирования. Декрет закреплял отделение школы от церкви, т.е. граждане могли обучать своих детей религии и сами обучаться только в частном порядке.
Таким образом, церкви не отводилось никакого места в государственно-правовых отношениях. Свобода же совести трактовалась не только как свобода вероисповедания, но и как свобода атеизма.
Важно подчеркнуть, что провозглашенный светский характер Советского государства превратился по существу в воинствующий атеизм. В годы советской власти Русской Православной Церкви и другим конфессиям пришлось пережить настоящий геноцид: храмы и другие здания, предназначенные для богослужения, разрушались, иконы и религиозная литература сжигались или вывозились за рубеж, уничтожались высшие религиозные иерархи и даже рядовые верующие. Особенным гонениям подверглось православие, очевидно, как государственная в прошлом религия. По материалам Центрального архива Комитета государственной безопасности, Центрального партийного архива и Государственного исторического архива СССР, только за десятилетие - с 1930 по 1940 г. была уничтожена треть всех российских церквей. С их куполов смывали позолоту, отбирали ценности, накопленные веками. В печати приводились сведения о том, что только с куполов храма Христа Спасителя было "намыто" 422 кг золота.
Теперь стало широко известно секретное письмо Ленина Молотову для членов Политбюро ЦК РКП(б) от 19 марта 1922 г., где с потрясающим цинизмом вождь мирового пролетариата предлагал воспользоваться страшным бедствием страны -голодом 1921-1922 гг. для грабежа церквей и расправы со священнослужителями. При этом церковные ценности предполагалось использовать для государственной работы и укрепления международного положения партии и Советского государства. Одновременно рекомендовалось расстреливать как можно "большее число представителей духовенства и реакционной буржуазии". "Надо, - писал Ленин, - именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать".
Только в одном Рыбинском уезде в апреле - мае 1922 г. большевиками из церквей было вывезено 6,5 фунта золота, 55 пудов серебра, 710 бриллиантов разной величины, б фунтов жемчуга, 203 алмаза, 745 других драгоценных камней7. Разграблениям подверглись не только православные храмы, но и костелы, синагоги и др.
Вышеназванное письмо Ленина послужило основой плана уничтожения церкви, на которую большевики неизменно смотрели, по образному выражению одной из газет, "сквозь прорезь прицела". План уничтожения церкви предложил Политбюро 30 марта 1922 г. Троцкий, который с присущим ему иезуитством, помимо прямого преследования и насилия по отношению к церкви, разработал мероприятия по разложению церкви с помощью различных обновленческих течений внутри нес. Все последующие годы ознаменовались безрассудными арестами, расправами и расстрелами священнослужителей.
Нельзя, однако, думать, что подобная политика советской власти не встречала никакого сопротивления. Вызывает восхищение большое гражданское мужество патриарха Тихона, который в первую годовщину Октября обратился с изобличительным письмом в СНК. "Вы разделили весь народ, - писал он, - на враждующие между собой станы и ввергли его в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христа вы открыто заменили ненавистью и вместо мира искусственно разожгли классовую вражду... Вы обещали свободу... Во всяком потворчестве низменным страстям толпы, в безнаказанности убийств, грабежей заключается дарованная вами свобода"[10].
Известны также факты, когда передовая интеллигенция пыталась противостоять гибели национального богатства России. Так, реставратор П.Д. Барановский выступил против снесения храма Василия Блаженного, за что был репрессирован. Архитектор Л. Антропов, пытаясь спасти от разрушения церковь Симеона Столпника при прокладке Нового Арбата в 60-х годах, выбрал своеобразную форму протеста: он влез в ковш экскаватора, которым предполагалось снести церковь, и сидел там до тех пор, пока церковь не была взята под охрану государства.
Справедливости ради надо отметить, что в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. с учетом большой патриотической деятельности православной церкви произошла определенная нормализация отношений между нею и государством. В частности, особым правительственным актом в 1944 г. религиозным организациям было предоставлено право с разрешения государственных органов строить, арендовать или покупать необходимые для их нужд помещения, приобретать транспортные средства, открывать специальные духовные школы, готовить кадры священнослужителей, создавать мастерские для изготовления предметов культа, издавать религиозную литературу. Отношения государства постепенно нормализовались и со всеми другими крупными конфессиями - мусульманской, буддистской, иудейской, римско-католической и др.
Режим отделения церкви от государства не означает отсутствие всякого контроля со стороны государства за деятельностью религиозных организаций. Государство не уклоняется от правового регулирования их статуса и деятельности. Так, Франция, провозгласив в 1905 г. отделение церкви от государства (Закон от 9 декабря 1905 г.), тем не менее использовала определенные средства контроля миссионерской деятельности в своих бывших колониях, например контроль за содержанием проповедей, установила разрешительный порядок открытия миссионерских школ, контроль учебников и учебных программ. Аналогичный контроль проводила и Португалия, в частности за подбором миссионерских кадров, за программами миссионерских школ, а также регулируя посредством законов некоторые элементы внутрицерковной организации (образование церковно-территориальных округов, статус миссионерских организаций).
Режим отделения церкви от государства предполагает правовое регулирование деятельности религиозных организаций, что обеспечивает определенный баланс церковно-государственных отношений и позволяет сотрудничать церкви и государству в решении социальных вопросов.
При регламентации правового статуса религиозных организаций законодательство большинства государств исходит из признания свободы совести и вероисповедания, т.е. права исповедовать любую религию, свободно выбирать и распространять религиозные убеждения. Свобода совести отнесена к общечеловеческим ценностям. Так, согласно Международному пакту о гражданских и политических правах (ст. 18) каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии, которая включает свободный выбор религии и убеждений, свободу единолично или сообща с другими публичным или частным порядком в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и учений. Свобода совести подлежит лишь ограничениям, необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а также прав и свобод других лиц. В другом международно-правовом документе -Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений от 25 ноября 1981 г. провозглашено, что «любая дискриминация людей на основе религиозных убеждений является оскорблением достоинства человеческой личности и осуждается как нарушение прав человека и его основных свобод»[11].
Свобода совести представляет собой своеобразную точку пересечения интересов свободу совести и вероисповедания как юридический принцип, выражает тем самым свое отношение к статусу религиозных организаций. Для церкви свобода вероисповедания служит средством представительства своих интересов как религиозной организации в политико-правовой сфере социальной жизни.
В настоящее время ряд государств через конституционное провозглашение светского (секулярного) характера государства стремится устранить участие церкви в политической деятельности. Вместе с тем церковь вовлекается в решение социальных проблем общества путем образования различных обществ милосердия.