Динамика влияния религии на общественную жизнь описывается двумяосновными понятиями: сакрализация и секуляризация.
Сакрализация (от лат. Sacer – священный) – это процесс вовлечения всферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведениялюдей, социальных отношений и институтов. Сакрализация сопровождала весьпроцесс становления человеческого общества, формирования его культуры.
Позднее к процессу сакрализации присоединился процесс клерикализации (отпозднелат. Clericalis – церковный), которая означала не только регуляциювсей личной и общественной жизни, но и разработку соответствующегоидеологического обоснования, основными этапами которого были кодификация,догматизация и канонизация вероучения, стремление замкнуть все сферыинтеллектуальной деятельности в систему богословско-теологическогомышления.
В каждом обществе, в каждой культуре процесс сакрализации имел своиособенности. Например, в районах распространения ислама не было созданомощной религиозной организации типа церкви. Процесс сакрализации в исламепошел по пути формирования теократического государства. В отличие от другихрелигий он не стремился к тому, чтобы осветить религиозным авторитетомсуществующие общественные отношения, а к тому, чтобы воплотить в жизньрелигиозное сообщество, осуществить полное слияние духовного и светскогоначала.
Сакрализация личной и общественной жизни на основе христианства вЗападной Европе началась в послеконстантиновскую эпоху и достигла своегонаивысшего развития в Средневековье. В этот период не проводилось различиямирской и сакральной сфер жизнедеятельности человека. Каждый человеческийпоступок, всякое социальное явление ставилось на «сакральную платформу» илинепосредственно подчинялось сакральной сфере. Как отмечает выдающийсяамериканский социолог русского происхождения П.А. Сорокин, «главнымпринципом средневековой культуры Запада, ее главной ценностью был Бог. Всеважные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принципили ценность. Архитектура и скульптура Средних веков была «Библией вкамне». Литература также была насквозь пронизана религией и христианскойверой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыкапочти исключительно носила религиозный характер. Философия была практическиидентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основнойценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишьприслужницей христианской религии. Этика и право представляли собой толькодальнейшую разработку заповедей христианства. Политическая организация в еедуховной и светской сферах была преимущественно теократической ибазировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союзвыражала все ту фундаментальную ценность. Даже организация экономикиконтролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономическихотношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыльными, поощряя в тоже время другие формы экономической деятельности, не целесообразные с чистоутилитарной точки зрения».[4]
Противоположный сакрализации процесс называется секуляризацией.
Секуляризация (от позднелат. Saecularis – мирской, светский) – этопроцесс освобождения и сферы религиозного санкционирования сознания,деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Прощеговоря, это процесс обмирщения. То, что раньше находилось под влияниемрелигиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым,приобретает светский характер. Процесс секуляризации выражается визменении места религии и религиозных организаций в жизни общества иличности, сужении круга выполняемых ею функций.
Первоначально термин «секуляризация» означал акт отчуждения церковногоимущества в пользу монарха, государства или частных лиц. Секуляризация вэтом смысле предстает как юридический акт в сфере имущественных отношений,отношений собственности. Как известно, в Средневековье как католическая,так и православная церковь, являлись крупными собственниками земельныхвладений и имуществ. И между церковью и государством периодически возникалаборьба за передел собственности. В результате этой борьбы не редкоосуществлялся процесс секуляризации собственности церкви, монастырей. Ноесли в эпоху феодализма этот процесс носил случайный, спорадическийхарактер, то становление буржуазных отношений поставило этот процесс назакономерную основу.
Мыслители прошлого расходились в оценке последствий секуляризации дляобщества и государства. Так, немецкий социолог П.Бергер оцениваетсекуляризацию как утрату «священного» и угрозу социальному порядку исогласию. По его мнению, религия выполняла важную функцию в обществе, онасоздавала «священный космос», окружая аурой святости устои жизни,выбрасывая на них «священную завесу» и наделяя безусловным смыслом.
В настоящее время ряд государств через конституционное провозглашениесветского (секулярного) характера государства стремится устранить участиецеркви в политической деятельности. Вместе с тем церковь вовлекается врешение социальных проблем общества путем образования различных обществмилосердия. Таким образом, государство использует церковь в качествесоциального института, обеспечивающего коммуникативные и интегральные связив политической системе. Несмотря на провозглашение отделения церкви отгосударства, фактической их изоляции не произошло. В зарубежной литературеэти отношения характеризуются как партнерство особого рода. В своихвзаимоотношениях церковь и государство во многих случаях выступают каквполне равноправные партнеры, сотрудничающие во имя общего блага. ВГермании, например, допускается представительство церкви в государственныхмероприятиях, проводятся и совместные акции на муниципальном уровне. Вконституции 1949 года за церковью закреплено право взимать налоги ипреподавать теологические дисциплины. Что касается налогов, то здесьнаблюдается тесное сотрудничество государства и церкви. Церковная подать вГермании удерживается работодателем из заработной платы только верующих иперечисляется в финансовые государственные структуры, которые затемпереводят их церкви. Эти мероприятия осуществляются на основе договора,заключенного между церковью и государством. В свою очередь государствообращается к церкви, если нуждается в помощи священнослужителей, напримердля преподавания религии в школе, для проведения соответствующей работысреди солдат или работников полиции , деятельности пастыря в тюрьмах и т.д.
Конституция 1949 года предусматривает возможность обращения церкви всуд, когда спорные вопросы между ней и государственными структурами немогут быть решены другим путем. Отделение церкви от государства неозначает, что церковь может быть безразлична к деятельности государства.Она вправе порицать вредные с ее точки зрения действия со стороныгосударственной власти и тем самым она формирует общественное мнение ивлияет на законодательство.[5]
Считаю необходимым отметить еще один момент взаимоотношений церкви иобщества. Распространяется убеждение, что современное обществоопределенными силами искусственно клерикализуется. Симптомы этого явленияотчетливо проявляются в средствах массовой информации (особенно нателевидении), в сфере образования, в армии, органах государственногоуправления. Об этом свидетельствует демонстративное проявлениерелигиозности со стороны государственных деятелей.
1.3. Государство и религия.
Вопрос о соотношении государства и религии все еще остается недостаточно освещенным. Тем не менее, имеющиеся на сегодня источникипозволяют создать некоторые представления о взаимосвязи этих явлений.Выясняется, что уже на ранних стадиях доиндустриального общества,когда оно имеет достаточно ясно выраженную сословную, классовуюструктуру, религия начинает выполнять новую функцию: она идеологическисглаживает социальное неравенство; призывает всех к смирению,покорности, оправдывая сложившиеся порядки, проповедуя отказ отполитической борьбы, сопротивления злу насилием и т.д. - все этоопределяет характер взаимоотношений государства и религий. Религия, ненаходящаяся в оппозиции к существующему строю, получает полнуюподдержку со стороны государства.
В индустриальном обществе отношения между государством и религией складываются и развиваются в разных странах неодинаково.Однако общей закономерностью является следующее.На ранних стадиях развития капитализма в Европе буржуазии характерны выступления против господствующей церкви под знаменемреформации, но не уничтожения религии. В последующем же буржуазияобращается к религии как к достаточно влиятельной духовной силе,способной решать масштабные задачи воспитательного свойства,государство и религия взаимодействуют достаточно согласованно.При этом используется различные пути. В одних странах декларируется равенство всех вероисповеданий и конфессиональных организаций. В других - одна из вероисповеданий (церквей), существующихв стране, провозглашается господствующей религией (церковью). В третьих- несмотря на несовместимость, провозглашается: с одной сторон,привилегированное положение какой-либо из религий, а с другой – свободасовести (религии, вероисповедания). В четвертых - декларируется отделениецеркви от государства.
Исключительно непростым является отношение к религии социалистического государства. Любопытна, например, точка зрения И.Р. Шафаревич. «Ту же картину мы видим в отношении социалистических государств к религии. Все они в принципе враждебны религии, но возможности для проявления этой враждебности различны. Итальянский фашизм начал с конфликта с католической церковью, но вынужден былпойти на конкордат и воздержаться от серьезных притеснений религии. И в других отношениях это было самое слабое социалистическое государство нашего века, которое обладало наименьшими возможностями дляосуществления своих социалистических тенденций. Китай же, например,мог позволить себе вообще поставить христианскую религию вне закона. Между этим крайностями находится целый спектр различных подходов социалистических государств к религии - все в основе враждебные, но лишь настолько жесткие, насколько это может допустить конкретное государство,» - пишет он.[6]