В диалоге Платона Законы Афинянин спрашивает у своих собеседников, жителей Крита и Спарты, о том, если в их государствах законы и обычай, которые бы поощряли стойкость человека не только к страданиям, но и к удовольствиям. И те вынуждены признать, что в отличие от мужества при претерпевании душевных и телесных мук, которое везде одобряется и поощряется, победа над удовольствиями и вожделениями не считается общепризнанной добродетелью. Для Платона это обстоятельство является серьезным недостатком существующих государств и законодательств. В этом он видит их однобокость. Не случайно, что анализируя различные типы государств, а именно тимократию, олигархию, демократию и тиранию, Платон заостряет внимание читателя на том, какие желания обуревают людьми при том или ином строе.
Тимократией Платон называет такой государственный строй, в котором главенствующей чертой является соперничество и честолюбие. Он считает этот строй лучшим по сравнению с остальными тремя, однако все-таки далеким от идеала. Для тимократического человека деньги и наслаждения еще не так важны, как для представителей других государств. Для него главным желанием является желание выдвинуться, заслужить уважение и почем своих сограждан. Но при этом внимание все больше уделяется не внутренним качествам души, а внешнему блеску. И это неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.
Одновременно с увеличением числа удовольствий, которые могут себе позволить богатые граждане олигархического государства, растет число бедняков. И если при тимократии распри и соперничество имеют место между отдельными гражданами, то при олигархии все общество делится на два враждующих лагеря бедняков и богачей. В среде бедняков зреет недовольство своим положением, которое время от времени выливается в восстания и разбор. Таким образом при олигархии становится еще больше как страданий, так и удовольствий.
Со временем, по утверждению Платона, олигархия перерождается в демократию. И происходит это вследствие непрекращающейся борьбы между классами. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей.
Каждый получает возможность заниматься тем, чем ему заблагорассудится избираясь на ту или иную должность.
При демократии, в отличие от предыдущего строя, образуются три класса населения богачи, народ и трутни. Последние уже были при олигархии, но там они не пользовались уважением, поскольку не преумножали своего богатства. В демократическом же государстве, говорит Платон, они занимают чуть ли не все государственные посты. Потому что на эти должности избираются как правило не те, кто имеет способности к тому или иному виду деятельности, а те, кто умеет производить впечатление на толпу.
В конечном итоге Платон подводит нас к выводу о том, что в идеальном государстве каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.
Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном обществе часто приходится наблюдать, как люди не могут реализовать себя на работе, потому что не имеют возможности занять должность, которая бы полнее соответствовала их способностям. Тогда как другие беспрестанно меняют род занятий, не принося обществу той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой род занятий определен для каждого человека, то любая смена рода деятельности для этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от лучшего к худшему.
В идеальном государстве Платона за детьми наблюдают специальные должностные лица с тем, чтобы определить, кто из них больше приспособлен к тому, чтобы быть ремесленником и земледельцем, кто воином и защитником государства, а кто способен постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом формируются три класса идеального общества дельцы (ремесленники и крестьяне), стражи и правители. Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую расходящиеся с задатками мальчика или девочки. Чтобы не допустить вмешательства родительских чувств в процесс причисления ребенка к тому или иному сословию, Платон считает необходимым воспитывать детей всех вместе и так, чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком.
После того, как будущее ребенка определено, переход его в любое другое сословие становится невозможным. Так как это будет означать использование гражданина не по назначению, и приведет к ослаблению государства. Именно это, по мнению Платона, может привести к превращению идеального государства в тимократическое, с последующим разложением и деградацией в олигархическое и т.д. На основании этих соображений древнегреческого философа многие обвиняют его идеальное общество в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое общество является боле кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон.
Потому что и в наше время будущее ребенка, в значительной мере, зависит от положения его родителей, а не от его природных задатков. И в этом смысле общество Платона - антикастовое.
Платон, в своих работах, очень мало уделяет внимания сословию дельцов, и некоторые исследователи видят в этом пренебрежение "человеком труда". Нам же кажется, что это вызвано, в первую очередь, тем, что к представителям этого класса выдвигаются гораздо меньшие требования, по сравнению со стражами и правителями. Хотя Платон и не высоко ценит крестьян и ремесленников, за то что при отборе они показали свою неспособность заниматься философией, и постичь божественное. Но их души, при правильной организации жизни общества, меняя свои телесные оболочки, будут все более и более приближаться к источнику света.
Однако, расставить граждан на различные посты и должности идеальным образом еще полдела. Необходимо еще и обеспечить реализацию их способностей. И Платон говорит о том, что в идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа. Каждый имеет своего начальника, которому должен беспрекословно подчиняться. Это положение логично вытекает из всего выше сказанного. Если пост занимает человек, который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими. И, кроме того, человек, привыкший подчиняться приказам как в работе, так и в повседневной жизни, меньше озабочен заботами о том, что и когда ему делать. И получает возможность жить как та божья птица, которая не заботится о дне завтрашнем и хлебе насущном.
Чем меньше у человека повседневных хлопот, чем меньше он обременен земными заботами, тем свободней становится его душа. И этому способствует, в частности, тщательная регламентация жизни законами. При этом законы должны не только закреплять определенные права и обязанности и определять наказания, но и воспитывать. Закон должен превратиться в мораль, стать священным и непререкаемым, чтобы мысль о недопустимости его нарушения вытесняла страх перед наказанием. В этом учение Платона совпадает с учением Конфуция о государстве.
Наказания в тщательно разработанной античным философом системе законов призваны либо оградить все общество от влияния дурного человека, либо устранить его физически. Смертная казнь при этом фигурирует очень часто, что и неудивительно, учитывая отношение Платона к смерти и его веру в переселение душ.
Платон допускает внесение изменений в его законы, но этим должны заниматься только правители. В целом же, и здесь он тоже сходится с Конфуцием, чем меньше изменений, тем лучше. Привычна и традиция освобождает от необходимости обдумывать каждый свой шаг, каждый поступок, каждое слово. Что, по мнению этих философов, помогает приблизиться человеку к божественному.
При этом хороши все способы: и кнут, и пряник, и откровенный обман. В целом же, идеальное общество Платона можно назвать яслями для душ, где все телесное отодвигается на второй план, или вовсе игнорируется.
Там, где установлено идеальное правление, полагает Платон, там не нужны и слишком детальные законоположения. В этих условиях законодатель издаст законы, носящие самый общий характер, адресованные большинству, каждому же лишь в более грубом виде. будет ли он излагать их письменно или же устно, в соответствии с неписаными отечественными законами. Но такой порядок предполагает наличие достаточного количества правителей-философов. Если же по какой-либо причине в обществе наблюдается дефицит практикующих философов, то тогда жителям этой страны придется довольствоваться вторым по совершенству государством, которое Платон подробно описал в "Законах".
Жизнь в таком государстве, как и предполагает название диалога, полностью регламентируется законами. Но устанавливать их имеют право лишь философы, с учетом местных особенностей, и интересов всех его жителей. Однако, следует помнить что "интересы" граждан, в понимании Платона, это не то что хочет тот или иной человек, а то, что полезно его душе. А душе, по мнению Платона, полезна умеренность во всем. И описываемое в Законах государство он характеризует как смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных устройств государства монархии и демократии. Философ отмечает, что персы и афиняне довели до крайности начала (соответственно подчинение и свободу), лежащие в основе этих форм правления. Правильная же организация государства (близкого к идеальному), согласно Платону, должна сочетать в себе оба этих начала для достижения умеренности в вопросах политической свободы и подчинения. Так, он подчеркивает, что законодатель должен придерживаться середины, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой свободу управляемых.
Предлагаемая Платоном конструкция второго государства такова: 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которым пользуются на правах владения, а не частной собственности (это число удобно тем, что имеет много делителей). Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей. Такой порядок, по мнению Платона, во-первых, призван, исключить возможные имущественные споры.