В качестве дополнительного источника права шариат допускал также и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (араты).
Как отмечает А. И. Климович, с течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны, а также нормативных решений сподвижников Пророка. Эти разрозненные и не представляющие единой системы правила поведения сами по себе в дальнейшем не могли обеспечить необходимой нормативной регламентации изменяющихся общественных отношений в мусульманском государстве — халифате.[20] Поэтому, начиная VIII в., главную роль в ликвидации пробелов и приспособления положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы — основатели правовых школ-толков и их последователи.
С середины VIII в., когда в халифате начали складываться основные школы мусульманского права. Наступил новый этап формирования мусульманско-правовой науки — «период кодификации и имамов — основателей толков (мазхабов)», который длился около двух с половиной столетий и стал эпохой зрелости, «золотым веком» в развитии мусульманского права. Главным его итогом явилось возникновение различных направлений в толковании Корана и сунны, каждое из которых относительно автономно разрабатывало собственную систему правовых норм.
Такое положение, в конечном счете, объяснялось историческими истоками мусульманского права — особенностями материальных и культурных условий его становления и развития.
Основная объективная причина заключалась в заметных социально-экономических различиях районов огромного арабского халифата, где должно было действовать мусульманское право. Среди факторов идеологического порядка большое значение имело то, что, как уже отмечалось, основополагающие «источники» закрепили немного правил поведения, ставших правовыми. Особое значение доктрины для развития мусульманского права объяснялось не только пробельностью и противоречивостью Корана и сунны, но и тем обстоятельством, что большинство содержащихся в них норм считались имеющими божественное происхождение, а значит — вечными и неизменны. Поэтому теоретически они не могли быть просто отброшены и заменены нормативно-правовыми актами государства.
§2. Регулирование имущественных отношений.
Структура права в исламе имеет свои особенности. Классификация отраслей права не имеет завершенной формы. Наибольшее распространение получило деление всех нормативно – правовых установлений на правила выполнения религиозных обязанностей (ибадат) и нормы регулирующие взаимоотношения людей. Данные нормы подразделяются по основным отраслям:
- право личного статуса содержит предписания относительно правоограничений, брака, развода, родства, материального обеспечения семьи, воспитание детей, завещания, наследования по закону, опеки, попечительства;
- уголовное право содержит классификацию правонарушений и преступлений, а также полагающихся за них наказаний;
- гражданское право (муамалат) регулирует имущественные и обязательственные правоотношения мусульман.
При характеристике имущественных отношений следует подчеркнуть, что на их регулирование, определяющее влияния оказывают религиозные воззрения. По подсчетам отдельных современных мусульманских юристов нормы гражданского права представлены в 70 аятах Корана.[21]
Гражданское право, регулируя отношения собственности, признает, что верховное право на любое имущество принадлежит Аллаху.[22]
Основными предметами собственности в халифате являются земля, ее плоды, постройки, ирригационные сооружения, источники пресной воды, оружие, драгоценности, рабы. Большое внимание здесь уделялось классификации вещей, особенно земельных имуществ. В особые группы выделялись государственные земли, а так же земли, принадлежащие отдельным частным лицам, брошенные участки, земли, непригодные для обработки.
Государственной собственностью считались значительное количество земель, оросительных сооружений, рабов, а также натуральные и денежные поступления с хараджных земель, джизья, ушр, закят.
Меньшая часть земель принадлежала халифской семье или отдельным лицам на праве частной собственности (мульк). Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом.
Частная феодальная собственность в Арабском халифате имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы.
С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение и условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную службу (икта). Владелец такой земли, иктадар, получал право собирать в свою пользу подати с подвластного населения.[23] Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным на правах собственности.
Особую категорию составляли вещи, которые не могли находиться в частной собственности, а рассматривались как общее достояние. К таким вещам относились воздух, море, пустыня, мечети, водные пути. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода считалась общим достоянием ,но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собственность крупных землевладельцев. Лишь большие реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и государственной собственности, что определялось необходимостью проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.
Не признавалась собственность мусульман и на так называемые не чистые веще: вино, свинину, книги запрещенные исламом.[24] Вышеперечисленные вещи в ходе арабских завоевательных походов нередко подвергались массовому уничтожению.
Мусульманскому праву известны имущества хабус и вакфы. Хабус – дарения мусульман из мулькового недвижимого имущества мечетям и медресе. Хабус не отчуждался, доходы от него поступали к новому владельцу. Лицо установившее вакф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакфом и резервировать определенный доход с него для себя и своих наследников.[25] Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакф, предоставлявший собой имущество (обычно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели. Лицо установившее вакф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакфом и резервировать определенный доход с него для себя и своих наследников.
В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности. Основное место занимал способ захвата чужого имущества, в результате военных походов. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Иное имущество, захваченное силой у неприятеля, делилось на несколько долей. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была передаваться государству, третья – мечетям.
Из всего вышеуказанного видно, что отношения собственности составляют хорошо развитый раздел мусульманского права. Еще одним институтом гражданского права мусульман является обязательственное право.
В халифате с его интенсивной торговлей договоры и обязательства были широко развиты. Практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств- обетов. Исламу известны обязательства из причинения вреда, неосновательного обогащения, из договоров.
Договор по шариату рассматривался как правовая и одновременно как божественная связь, возникающая из взаимного соглашения сторон. Однако в условиях имущественного неравенства согласие экономически более слабой стороны на вступление в договор обычно имело чисто формальный характер. Мусульманское право знало договоры купли-продажи, дарения, товарищества, подряда, аренды, займа, залога. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа, которая допускалась лишь в отношении реально существующих вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор. Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника.